Renungan Ke Atas Kesamarataan Peluang Yang Adil

 

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu untuk memberi amanah kepada yang berhak menerimanya, dan apabila kamu menetapkan hukum di antara manusia, hendaklah kamu menetapkannya dengan adil. Sesungguhnya Allah sebaik-baik pemberi pengajaran kepada kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, Maha Melihat.” –Quran; 4:58

Melalui wacana keadilan, para pemikir sepanjang zaman telah merumuskan teori tersendiri bagi mengungkap prinsip-prinsip pengagihan yang adil untuk masyarakatnya. Hal ini terpakai untuk sejarah pemikiran dalam mana-mana tradisi, sama ada Islam, Barat mahupun Timur. Kebanyakan persoalan ini cuba dijawab dengan pendekatan teori politik, selain pendekatan metafizik. Pemikir seperti Michael Walzer, John Rawls, Jürgen Habermas dan Robert Nozick merupakan antara filasuf kontemporari yang wajar diberi perhatian akan teori-teori mereka, terutamanya ketimbang kehendak zaman yang sudah melepasi kapitalisme industri bersama segala implikasinya.

Dalam tradisi Barat, wacana keadilan mereka mewarisi premis-premis awal daripada pemikir pasca-Pencerahan, seperti John Locke dan John Stuart Mill. Locke dan Mill banyak menggariskan lewat The Two Treatises dan On Liberty, bahawa seorang manusia itu memiliki hak yang tidak boleh dicabul, dan ia memilikinya secara individu. Hak ini bukan diberi oleh sesiapa (sebagaimana penjelasan Hobbes dalam Leviathan; hak itu wujud daripada autoriti), tetapi wujud secara alamiah daripada kewujudan manusia itu sendiri. Doktrin ini, yang kebanyakan daripada kita pada hari ini kenali sebagai hak-hak tabii (natural rights) merupakan pemikiran politik yang membentuk kerangka awal idea keadilan dalam tradisi Barat. Ia dibangunkan atas dasar individualiti yang kuat, yang lahir daripada wacana ketika itu yang meletakkan manusia sebagai subjek, dan selainnya sebagai objek.

Sebagaimana yang telah saya singgung sebelum ini melalui satu makalah berkenaan keadilan, tradisi keilmuan Islam selepas kejatuhan Uthmaniyah seolah-olah bantut untuk merespons terhadap kehendak zaman dan segala bentuk institusi moden yang muncul. Kita terlalu panik dengan kehilangan kekuasaan yang selama ini tergambar melalui dominasi Empayar Uthmaniyah dalam politik dunia, tetapi tiba-tiba hilang begitu sahaja sehinggakan kita teraba-raba menggarapi kenyataan. Perkara ini difahami kita, kerana ketika itu Barat memahami modernisasi dan industrialisasi lebih awal daripada umat Islam, dan mereka sudah pun menulis tentang masyarakat pasca-industri, ketika negara-negara umat Islam masih bertatih memahami kilang-kilang dan mod ekonomi baharu itu. Selain itu, umat ketika itu memerlukan sesuatu untuk mengisi vakum kekuasaan itu, maka lahirlah Islamisme, gerakan Islam dengan projek politik yang diwarisi semangat dan bentuknya sehingga ke hari ini di kebanyakan negara-negara umat Islam.

Namun persoalannya, gerakan ini sedikit sekali bertindak secara proaktif menggariskan prinsip keadilan yang lahir dari rahim Islam untuk mereka ajukan sebagai rencana falsafah seperti teori-teori Rawls atau Habermas. Di sini, saya kira wujud kekosongan yang serius daripada pemikir Muslim kontemporari untuk (1) memahami teks-teks klasik bersama konteksnya dan (2) menggariskan pula teori keadilan dari warisan tradisi Islam bagi menjawab persoalan-persoalan kritikal kontemporari. Dua tugas inilah yang masih gagal digalas pemikir Muslim sejak kejatuhan Uthmaniyah.

Malah, pada hari ini pula, antara cabaran besar yang perlu dihadapi ialah struktur kenegaraan moden bersama segala institusinya yang bersifat far-reaching dan ekstensif. Dalam kaitan ini, telahan Rawls bahawa manusia moden sejak lahir lagi tidak mampu memilih untuk berada dalam mana-mana institusi kepolitikan adalah ternyata benar, apabila pada hari ini, hidup dan mati rakyat pun diinstitusikan. Pada hari kelahiran, manusia moden terus didaftarkan dengan Jabatan Pendaftaran Negara, malah ketika hari kematian pun, jabatan dan institusi yang sama akan memainkan peranannya. Maka, perkara-perkara yang telah dinilai sebagai hak asasi oleh pemikir hak tradisional seperti Locke dan Mill, seputar kebebasan memilih dan bergerak, memerlukan penelitian yang lebih mendalam supaya hak-hak itu benar-benar mampu direalisasikan masyarakat kontemporari.

Sebab itulah, saya berhujah, kita perlu dan mesti mengambil manfaat daripada hasil tulisan pemikir-pemikir Barat terutamanya dalam persoalan kontemporari disebabkan (1) kedalaman dan ketelitian mereka membahaskan persoalan kontemporari dan (2) kefahaman terhadap konteks masyarakat kini yang kompleks sifatnya banyak digariskan menerusi kajian-kajian sosial yang dipelopori Barat. Sebagai contoh, kajian tentang kumpulan homoseksual dan transgender (LGBT). Pemikir Islam, setakat ini, masih belum saya temui yang jujur membahaskan persoalan ini secara mendalam melalui metode kajian sosial selain hanya sibuk menghentam dan menghukum kumpulan ini sebagai ‘terpesong’, ‘sesat’ dan sebagainya. Melalui kajian sosiologis seperti Carol Smart, Rapoport et al, Sue Heath dan lain-lain itulah, dapat kita memahami sisi-sisi perbahasan seputar kekeluargaan berkait ruang awam-ruang peribadi dengan lebih mendasar. Ke-kompleks-an masyarakat tidak boleh sesekali dipandang ringan, apatah lagi pengalaman industri dan pasca-industri banyak mengubah struktur dan perhubungan kuasa dalam masyarakat secara umum.

Dalam hal keadilan pula, saya kira idea Rawls adalah sangat baik untuk menjadi titik permulaan. Selain menjadi antara yang pertama menghidupkan semula perbahasan idea keadilan politik di Barat, Rawls juga merupakan seorang egalitarian yang revolusioner, dengan menggagaskan idea yang dikenali sebagai kesamarataan peluang yang adil (fair equality of opportunity). Makalah ini akan berkisarkan proses bagi mencapai cita-cita kesamarataan ini dan tantangan yang perlu ditanggapi. Saya akan melihat persoalan asas berkaitan hak asasi manusia sepanjang tiga generasi dalam evolusinya, dan bagaimana persoalan kesamarataan peluang yang adil mampu mengayakan pemahaman kita tentang hak manusia yang benar-benar asasi. Untuk tujuan itu, saya akan banyak memanfaatkan hubung kait keberdayaan (capability) dengan kemampuan manusia merealisasikan hak mereka seperti yang terangkum dalam tulisan-tulisan Isaiah Berlin, Amartya Sen dan Martha Nussbaum. Akhir sekali, saya akan merumuskan keadaan Malaysia yang masih terkebelakang dalam memerkasakan hak-hak manusia bukan sahaja secara tradisional, tetapi lebih mendasar, kemampuan manusia menikmati hak asasi mereka.

 

Hak Asasi Manusia dan Kesamarataan Peluang

Idea asal hak asasi manusia bermula daripada bagaimana merasionalkan hak-hak yang dimiliki seseorang individu. Hak seperti kebebasan bergerak, kebebasan bersuara dan kebebasan dalam ruang peribadi merupakan fokus awal pemikir-pemikir liberal klasik seperti Locke dan Mill. Mereka bertumpu kepada hak yang tidak boleh dicabul sebagai individu; dengan kata lain, hak yang mesti dijamin oleh kekuasaan terhadap seorang individu.

Namun, ketika Eropah memasuki zaman industri, keadaan masyarakat ketika itu mendesak kepada penilaian semula ke atas hak-hak tradisional yang berpaksikan individualiti itu. Jika seorang manusia berhak sepenuhnya ke atas hartanya dan sebarang bentuk pelanggaran hak tidak boleh dijustifikasi, maka bagaimana dengan hakikat bahawa hanya sedikit manusia yang memiliki modal? Ketika terpecahnya konsepsi politik feudal dengan meningkatnya perindustrian, golongan pemodal menjadi orde politiko-ekonomi yang baharu ketika itu[1]. Jika hak pemilikan harta adalah hak tidak tercabul (inalienable right), maka bagaimana dengan kesenjangan ekonomi dan eksploitasi yang wujud akibat kelakuan golongan pemodal ke atas pekerja mereka? Kelakuan ini rasional, jika logik yang digunakan itu mengikut logik pasaran dan efisien ekonomi, tetapi perkara ini juga, tidak dinafikan, mewujudkan kekangan ke atas sebahagian besar manusia untuk menikmati hak-hak tradisional mereka. Di titik inilah, wujudnya keperluan untuk skop dan bentuk hak asasi manusia itu sendiri dinilai semula, mengakibatkan kepada kemunculan pemikir hak asasi generasi kedua seperti Isaiah Berlin dan Jeremy Waldron.

Pemikir generasi kedua ini barpandangan bahawa hak asasi manusia mesti digali lebih daripada hak-hak tradisional, kerana dengan hanya memastikan hak tradisional terjamin, masih ada manusia yang tidak mampu menikmati haknya. Perkara inilah yang telah disinggung Berlin:

It is true that to offer political rights, or safeguards against intervention by the state, to men who are half-naked, illiterate, underfed, and diseased is to mock their condition; they need medical help or education before they can understand, or make use of, an increase in their freedom. What is freedom to those who cannot make use of it? Without adequate conditions for the use of freedom, what is the value of freedom?[2]

Di sini, dapatlah kita fahami bahawa ketiadaan jalan untuk menikmati kebebasan memberi kesan kepada nilai kebebasan asasi yang seseorang itu miliki. Bermakna, jika seseorang itu tidak mendapat pendidikan yang cukup sebagai asas berfikir umpamanya, kita tidak boleh mengharapkan hak dan kebebasan bersuara yang diberi kepadanya akan dimanfaatkan, kerana ia sendiri tidak mampu untuk bersuara akibat kekangan intelektual yang dihadapinya. Begitu juga dengan perkara-perkara asas lain seperti kesihatan. Atas pertimbangan hal-hal inilah, berlakunya evolusi dalam pemikiran hak asasi manusia daripada generasi pertama yang berkisarkan hak-hak tradisional individu kepada generasi kedua yang mula memasuki daerah hak-hak sosio-ekonomi[3].

Sebab itulah, apabila kita berfikir tentang keadilan dalam pengagihan sumber, kita perlu memastikan manusia benar-benar bersaing secara adil dalam mendapatkan kekayaan sumber yang ada. Adalah tidak wajar untuk menjadi naif dengan mengambil pendekatan laissez-faire keterlaluan dengan menyerahkan semua tugas pengagihan kepada kuasa pasaran, ataupun pada ekstrim yang lain, mengagihkan semua hal secara sama rata bergantung kepada autoriti kekuasaan. Dari sini, adalah rasional untuk kita memastikan semua pihak memiliki kesamarataan peluang (bezakan dengan kesamarataan hasil), agar yang benar-benar berusaha kuat dan bersungguh-sungguh memiliki potongan kek yang terbesar. Namun masalahnya, kita selalu sahaja melihat hal kesamarataan peluang (equality of opportunity) ini dengan cara yang selapis sahaja, yakni apabila kita memastikan semua orang memiliki peluang bersaing secara sama rata; dan berhenti setakat itu. Kita jarang sekali memikirkan adakah kesamarataan peluang itu benar-benar mampu dimanfaatkan oleh semua orang, bahkan kita tidak boleh menolak hakikat bahawa akan wujud manusia yang tidak dapat memanfaatkan kesamarataan ini akibat kekangan yang ia hadapi. Di sinilah, saya berhujah, terdapatnya ketidakadilan yang sifatnya dalam sekali dan tidak boleh dilihat secara kasar.

Dalam menanggapi persoalan ini, saya cenderung untuk bersetuju dengan Amartya Sen dan Martha Nussbaum yang telah membangunkan pendekatan keberdayaan (capability approach) mereka bagi memerkasa masyarakat agar mereka mampu memanfaatkan hak mereka, sekali gus mencapai keadilan kepengagihan. Mereka mahu menyediakan alternatif untuk pendekatan KDNK yang sangat empirik yang selalu digunakan untuk menilai pencapaian ekonomi sesebuah negara. Tetapi adalah sangat mengganggu kita, apabila KDNK sedunia semakin meningkat, malah di kebanyakan negara membangun, KDNK mereka adalah stabil jika tidak meningkat sekurang-kurangnya pada 2010 ke atas; tetapi keadaan masyarakat miskin sedunia kekal statik, jika tidak semakin teruk. Untuk pengukuran yang lebih baik, mereka mahu mengajukan pendekatan yang lebih baik dengan bermula melalui dua soalan utama: (1) Apakah yang sebenarnya seorang manusia mampu buat dan jadi, dan (2) Apakah peluang sebenar (real opportunities) yang boleh mereka manfaatkan?[4] Pendekatan sebegini akan menitikberatkan keperluan asas agar manusia mampu dan berdaya menikmati hak-hak mereka dalam partisipasi politik dan kemandirian ekonomi.

Sen pula, melalui adikarya beliau Development As Freedom, telah mengajukan peristiwa Kebuluran Irish (Irish Famine) ketika awal abad ke-19 untuk menjelaskan pendekatan keberdayaan ini. Menurut Sen, ketika berlakunya peristiwa itu, bukannya makanan asasi mereka iaitu ubi kentang tidak kedapatan di sana, tetapi majoriti rakyat Ireland tidak mempunyai kemampuan kewangan untuk mendapatkannya. Maka, hasilnya terjadilah peristiwa kebuluran antara yang terbesar dalam sejarah Eropah itu. Kedahsyatan dan tragedi ini juga direkodkan melalui karya sastera seperti Potato People karya Angela Wright itu.

Jika kita perhatikan contoh di Malaysia, saya kira isu pemerkasaan Orang Asli dan penduduk di pedalaman amat berkaitan dengan perbincangan ini. Pada hari ini, kelompok ini seolah-olah terpinggir kebajikan mereka oleh pihak berwajib, lihat saja kualiti sekolah dan pusat kesihatan mereka. Hakikat ini telah menyebabkan banyak persatuan masyarakat sivil yang bergerak dan berhempas-pulas menyelamatkan keadaan dengan mengisi lompong yang wujud ini. Mereka banyak menjalankan kegiatan seperti perkhidmatan kesihatan percuma, membuka pusat pengajian asas kepada orang asli, dan sebagainya. Tetapi harus diingat, usaha-usaha sebegini, buat masa ini, masih sangat kecil impak dan kesannya kepada masyarakat pedalaman secara keseluruhannya. Ia memerlukan komitmen terutamanya daripada autoriti kekuasaan untuk membaiki keadaan mereka.

Tentang orang asli dan pedalaman, saya berhujah, kita selalu sahaja tidak memahami keadaan mereka kerana mereka tidak berdaya untuk bercakap mewakili diri mereka sendiri. Kala banyak NGO dan pertubuhan masyarakat sivil yang lain berkempen untuk memberi suara kepada orang asli bagi menyuarakan hak mereka yang terabai, seperkara penting yang perlu dipersoalkan ialah, adakah mereka mampu menggunakan hak tersebut? Ketidakmampuan mereka ini pastinya akan menyebabkan hak bersuara mereka yang kita mahu perkasakan itu sia-sia kerana mereka sendiri akhirnya akan gagal bersuara untuk diri mereka sendiri akibat kekangan intelektual dan keadaan fizikal. Secara mudahnya, penumpuan terhadap keperluan asas kemanusiaan, yakni pendidikan dan kesihatan untuk orang asli perlu diberi tumpuan dahulu, barulah kemudian mereka mampu menyedari lantas menyuarakan kebimbangan atau keresahan mereka.

Keadaan kesihatan dan pendidikan orang asli sewajarnya sangat merisaukan kita. Pada tahun 2008, hanya 63 orang daripada keturunan orang asli yang berjaya ke IPTA[5]. Dari sini, amat jelas dapat kita lihat bahawa pembangunan ekonomi dan sosial yang kita kecapi kini sangat tidak berekuiti, kerana masih ada kelompok yang seolah-olah dinafikan kewujudan mereka. Memang benar, kita di bawah Perlembagaan Persekutuan sudah pun menjamin hak bersuara dan hak partisipasi politik kepada orang asli, tetapi seperti yang telah saya sebutkan tadi, mereka tiada mampu menggunakan hak tersebut. Jaminan terhadap kualiti pendidikan yang mereka terima di peringkat rendah dan menengah, bersama keadaan kemiskinan keluarga mestilah dibaiki terlebih dahulu. Status kemiskinan orang asli juga amat merisaukan, bilamana pada 2008, terdapat kira-kira 25,000 penduduk orang asli yang berada dalam kategori miskin tegar, miskin dan mudah miskin, dan hanya 2755 sahaja yang dikategorikan sebagai tidak miskin[6].

Di samping itu, kes keciciran pelajar sekolah juga tinggi dalam kalangan mereka, dengan perangkaan UNICEF menunjukkan bahawa 80% anak-anak orang asli tidak menamatkan pengajian menengah. Perkara ini disebabkan pelbagai faktor, antaranya sikap ibu bapa mereka terhadap pendidikan, kemiskinan keluarga yang menyebabkan anak-anak lebih baik bekerja bersama, sikap masyarakat orang asli yang telah lama hidup miskin dan tidak berpendidikan, faktor geografi dan faktor pemakanan harian mereka. Kesemua ini, jika dilihat secara mendalam, akan mengarah kepada keperluan asas kemanusiaan, iaitu kesihatan dan kestabilan ekonomi[7]. Keluarga yang miskin akan memerlukan anak-anak juga bekerja bagi menampung keperluan mereka. Malah, jika kita lihat, sekolah-sekolah di kawasan orang asli amatlah daif keadaannya, dan perkara inilah yang antara lain menyebabkan mereka tidak berminat untuk belajar. Kesemua ini, dalam jangka panjang, akan memberi kesan negatif terhadap pemerkasaan hak-hak asasi mereka sebagai warganegara untuk berpartisipasi secara aktif dalam politik dan ekonomi. Walhasilnya, hak-hak masyarakat ini tetaplah tidak terjaga akibat kegagalan mereka bercakap bagi pihak diri mereka sendiri.

Begitu juga halnya dengan keadaan Orang Kelainan Upaya (OKU) di negara kita. Rata-rata mengetahui bahawa perkhidmatan kenderaan awam di Malaysia adalah tidak mesra OKU, dan hal ini menyebabkan kebebasan mereka untuk bergerak terbatas. Sebagai contoh, mereka yang menggunakan kerusi roda amat susah untuk bergerak dengan kemudahan pengangkutan awam sedia ada. Laluan pejalan kaki di tepi jalan terutamanya Kuala Lumpur semakin lama semakin mengecil akibat pembangunan yang kian rancak. Semua ini jelas-jelas tidak mesra OKU dan menyusahkan urusan mereka untuk bergerak bebas sama seperti orang lain, menjadikan OKU memilih untuk memiliki kereta sendiri. Tetapi, jika OKU itu pula bukan berasal daripada keluarga berada atau ia sendiri tidak mampu bekerja untuk menyara hidupnya, pastinya ia tidak mampu memiliki kenderaan sendiri. Ditambah lagi dengan pengangkutan awam yang tidak mesra OKU, tentunya limitasi yang mereka hadapi amat mengekang pergerakan sehari-hari.

Selain itu, demikian juga halnya dengan pendidikan bagi OKU penglihatan dan pendengaran. Mereka selalu sahaja terpinggir daripada mendapat pendidikan asas yang setara dengan orang lain hanya disebabkan ciri fizikal yang mereka miliki. Rata-rata kualiti prasarana yang disediakan di Malaysia untuk golongan ini mendapat pendidikan asas yang berkualiti masih berada di tahap sederhana, menjadikan kebarangkalian mereka untuk akhirnya keluar bersaing secara setara dengan orang lain tipis[8]. Hal ini sekali lagi mengakibatkan wujudnya jurang antara pendidikan biasa dengan pendidikan golongan OKU, menjadikan mereka sukar memanfaatkan hak bersuara kerana kekangan intelektual sejak dari awal lagi.

Mengapa dalam isu pemerkasaan orang asli dan OKU, saya sangat mementingkan persoalan ‘mewakili diri sendiri’ dan tidak ‘diwakilkan oleh orang lain’ dalam bersuara? Sebenarnya persoalan ini sungguh penting terutamanya jika kita melihat perbezaan struktur kekuasaan antara kita dengan orang asli. Sejak sekian lama, kekuasaan politik telah dipegang oleh manusia bandar, bukan orang asli yang memilih untuk berada di pedalaman sejak ribuan tahun dahulu. Sejak wujudnya negara moden dengan institusinya, kita tidak boleh menafikan bahawa cara pandang kita terhadap golongan asli ini didefinisikan dengan kedudukan kita yang punya kekuasaan, menjadikan kita yang urban dan moden ini melihat mereka sebagai ‘yang asing’ (the other), yang eksotik, sebagai kontra kepada kita ‘yang normal’[9]. Pengetahuan berkenaan mereka yang autoritatif akan didefinisikan oleh kita, bukan mereka; dan trend ini amat berbahaya. Cara pandang sebegini akan membuahkan pelbagai sikap yang tidak adil terhadap mereka, walaupun kita cuba berjujur dalam membantu mereka memerkasakan hidup mereka sendiri. Sebagai contoh, kita akan masih melihat mereka sebagai puak yang ‘menolak kemajuan’, ‘hidup atas pokok’ dan pelbagai gambaran aneh lagi, sedangkan mereka sudah sekian lama tidak mampu bersuara mewakili diri mereka sendiri, sebahagiannya disebabkan struktur kekuasaan, selain ketidakmampuan mereka menikmati hak-hak asasi manusia. Hanya dengan memastikan kemampuan mereka berpartisipasi secara aktif dalam politik dan ekonomi, barulah kita dapat menyediakan sebuah demokrasi yang matang dan berfungsi, yang benar-benar memberi suara kepada segenap lapisan masyarakat.

Maka, saya kira di sini sudah jelas kepada kita bahawa, bagi memastikan manusia mampu memiliki kesamarataan peluang dan menikmatinya, perlulah juga dipastikan keberdayaan mereka juga diperkasakan. Dalam kaitan ini juga, hak-hak asasi yang paling asas seperti kebebasan bersuara, bergerak dan berpersatuan juga hanya boleh dimanfaatkan sekiranya manusia memiliki keberdayaan, mereka berdaya untuk memanfaatkan hak-hak itu. Kesamarataan peluang, sesungguhnya, tidak lagi boleh dipandang secara selapis, tetapi mestilah melihat bagaimana kemampuan rakyat menjadi sama rata dalam memiliki peluang bersaing itu sendiri. Jadi, kita memerlukan sebuah teori yang lebih holistik membahaskan kesamarataan peluang.

 

Rawls, Institusi dan Egalitarianisme

Cabaran yang perlu kita hadapi dalam konteks institusi hari ini adalah bagaimana untuk memastikan keadilan terhadap anggota masyarakat yang pelbagai. Dalam kaitan ini, Rawls telah pun menggariskan idea beliau yang terkenal dengan nama kesamarataan peluang yang adil (fair equality of opportunity). Ia cuba menanggapi permasalahan nasib (luck) yang menyebabkan sebahagian anggota masyarakat kurang mampu bersaing secara sama rata dengan orang lain, seperti cacat sejak kelahiran umpamanya.

Seperti yang telah saya sebutkan di awal makalah, institusi negara moden adalah sesuatu yang ekstensif dan besar implikasinya bagi kehidupan individu. Pada hari ini, semua individu bersama hampir keseluruhan hidup mereka akan berkait dengan institusi politik, dan atas dasar inilah Rawls mengajukan teori beliau yang amat bersifat institusional. Bagi Rawls, untuk menilai keadilan dalam masyarakat, kita harus melihat bagaimana institusi merespons kepada ketidakadilan yang wujud akibat nasib, seperti seorang yang dilahirkan cacat fizikal atau berada dalam status masyarakat bawahan. Memetik Rawls:

The primary subject of justice, as I have emphasized, is the basic structure of society. The reason for this is that its effects are so profound and pervasive, and present from birth. This structure favors some starting places over others in the division of benefits of social cooperation.”[10]

Rawls membina teorinya dengan membahas perihal masyarakat terlebih dahulu, dan pada Rawls, masyarakat ialah satu usaha kerjasama untuk manfaat bersama. Tetapi, disebabkan institusi yang ada kini tidak merespons terhadap keadaan tabii yang menimpa manusia yang kurang bernasib baik dengan cermat, sesuatu perlu dilakukan terhadap idea keadilan sedia ada. Dari situ, lahirlah idea egalitarianisme nasib (luck egalitarianism) yang juga dipelopori Rawls. Beliau menyambung:

The natural distribution is neither just nor unjust; nor is it unjust that persons are born into society at some particular position. These are simply natural facts. What is just and unjust is the way that institutions deal with these facts. Aristocratic and caste societies are unjust because they make these contingencies the ascriptive basis for belonging to more or less enclosed and privileged social classes. The basic structure of these societies incorporates the arbitrariness found in nature.”[11]

Maka bagi Rawls, adalah penting untuk melihat bagaimana respons institusi terhadap mereka yang tidak bernasib baik agar benar-benar wujud kesamarataan peluang yang adil. Perkara ini akan memastikan partisipasi yang lebih menyeluruh dalam kalangan anggota masyarakat.

Dalam kaitan ini, saya kira Malaysia yang sedang menuju ke arah negara berpendapatan tinggi ini perlu melihat semula polisi-polisinya. Kita seolah-olah meninggalkan sisi keadilan sosial dan kesamarataan peluang dengan hanya mengikut logik pasaran dan tidak melihat masalah kesenjangan yang berlaku dengan teliti. Sebagai contoh, OKU yang sejak lahir tidak mempunyai sepasang kaki untuk berjalan, setakat ini masih belum ada program sokongan yang benar-benar membantunya untuk jangka panjang. Saya akui, ada program kelolaan Jabatan Kebajikan Masyarakat, tetapi program-program ini hanya membantu mereka melakukan kerja-kerja seperti menganyam tikar, menjahit dan melakukan kerja-kerja kecil, kemudian memasarkannya. Mereka ini, disebabkan sejak kecil tidak diperkasakan untuk memasuki pendidikan formal dan bersaing secara sihat, menyebabkan ketika dewasa, mereka tidak mampu bekerja dan memasuki pasaran kerja yang lebih besar selain kerja-kerja kecil yang disebutkan tadi. Nah, di sini jelas sekali kita sudah mengetepikan sekelompok tenaga kerja yang berpotensi daripada arus kemajuan ekonomi kita. Kes sebegini juga berlaku kepada masyarakat orang asli.

Masyarakat OKU dengan kekurangan mereka tidak boleh dianalisis secara selapis sahaja, iaitu cukup sekadar membantu mereka dengan bantuan bulanan Jabatan Kebajikan Masyarakat. Mereka punyai keresahan (anxiety) yang jauh melangkaui apa yang difikirkan orang lain, seperti melunaskan perkara asas kehidupan. Sebagai contoh, bayangkan saja seorang tua yang tidak memiliki sepasang kaki dan tidak mampu bekerja secara normal seperti orang lain. Ia tidak mampu memikirkan hal-hal lebih besar, umpamanya politik dan ekonomi, seperti orang lain kerana mereka terbeban dengan terpaksa berfikir mengenai keperluan asas seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal. Kewujudan keperluan material asasi yang mendesak sebegini akan menyebabkan seluruh tenaganya terarah kepada melunaskan keperluan-keperluan itu, dan akhirnya bukan setakat menghalangnya melakukan hal-hal lain, tetapi juga berpotensi menyekat potensinya dalam bidang-bidang lain. Potensi ini akan gagal dimanfaatkan kerana ia tidak punya peluang untuk membangunkannya dek kerana sibuk dengan menyediakan keperluan asas hidup. Penafian keunggulan hidup (human flourishing) seperti hiburan, berseronok bersama rakan-rakan, dan masa lapang, ke atas kelompok ini bukanlah dilakukan secara sengaja oleh sesiapa, tetapi jelas sekali, ia merupakan hasil institusi yang gagal merespons terhadap keperluan golongan ini.

Maka, dalam hubungan ini, bagi memastikan keberdayaan mereka dijamin dan sekali gus mewujudkan kesamarataan peluang yang adil, salah satu caranya ialah memastikan bantuan kepada OKU lebih bersifat menyeluruh serta mewujudkan pengangkutan awam yang mesra OKU. Pendidikan awal untuk mereka juga haruslah diperkasakan, agar orang buta dan tuli mampu bersaing secara sihat dengan orang lain apabila keluar dari sekolah. Boleh jadi mereka tidak keluar bersuara dan menyatakan keresahan mereka di ruang awam kerana kesusahan bergerak bebas di luar, selain dibebankan dengan keperluan asas hidup yang lain. Pendek kata, hak kebebasan asasi memang sudah tersedia, tetapi mereka tidak mampu menggunakannya.

Usaha memberi suara kepada anggota masyarakat yang marjinal agar mereka mampu berpartisipasi dan menikmati hak kebebasan sama seperti orang lain sesungguhnya sudah terpancar daripada sejarah kepimpinan Rasulullah SAW, apabila baginda mengundang wakil semua kaum termasuklah daripada wanita Madinah untuk merangka Piagam Madinah yang terkenal itu. Kita semua tahu, orientasi institusi ketika itu amatlah mengetepikan suara wanita dan amat patriarki sifatnya, tetapi Rasulullah SAW telah melakukan sesuatu yang besar dengan menjamin suara wanita agar wujud dalam pertemuan itu dan membahaskan masa depan Madinah secara sama rata dengan wakil-wakil lain. Hal ini amatlah revolusioner, dan penting untuk kita perhatikan bagaimana usaha Rasulullah SAW memberi suara secara proaktif kepada mereka, bukan sekadar memberi hak kebebasan bersuara sahaja—mereka dijamin untuk berada di situ dan berbahas. Keberdayaan yang dijamin sebeginilah yang akan mewujudkan partisipasi masyarakat yang lebih aktif bukan sahaja dalam politik, tetapi juga dalam kemampuan bersaing dalam ekonomi.

Jika kita lihat contoh yang telah wujud di negara maju, saya cenderung untuk mengangkat model negara kebajikan Eropah, walaupun Rawls tidak bersetuju dengan model tersebut[12]. Tetapi, setakat ini mungkin itulah model terbaik yang mampu kita jana dengan bentuk institusi sedia ada. Lihat saja bagaimana Stephen Hawking, salah seorang fizikawan terbaik dunia hari ini diberdayakan oleh institusinya. Beliau mengalami lumpuh sejak remajanya dan kemudian semakin melarat sehingga seluruh badannya tidak dapat bergerak, tetapi atas bantuan dan jaminan keperluan asas yang diterima, beliau mampu merealisasikan kemampuan dan potensinya itu. Akhirnya, ia mampu memaksimakan bakat dan tenaga fikirannya untuk bersyarah dan menulis buku-buku yang menjadi rujukan seluruh dunia. Ya, bukan semua masyarakat di Eropah dijamin sebegini atas sebab birokrasi dan limitasi lain, tetapi saya kira contoh yang satu ini cukup untuk membanding bezakan peranan institusi di sana dengan di Malaysia. Di sinilah, kita wajar memikirkan bagaimana sebenarnya sikap kita terhadap orang yang kurang bernasib baik, adakah kita sedang benar-benar membantunya atau kita hanya berilusi membantu sahaja.

Maka, di titik inilah, saya kira kita wajar merenung dengan bersungguh-sungguh tantangan kontemporari yang sedang kita hadapi bersama idea-idea seperti kesamarataan peluang yang adil dan pendekatan keberdayaan ini[13]. Rawls, sebagai seorang liberal dan egalitarian, mengimpikan sebuah masyarakat yang benar-benar bebas dan sama rata (free and equal), yang bersaing di atas satah yang sama tanpa dicemari dengan ketidaksamarataan secara nasib. Inilah juga yang diajar lewat pesan-pesan egalitarian dalam Islam, salah satunya ketika permuafakatan Piagam Madinah yang telah kita tinjau tadi.

 

Kesimpulan

Ayat daripada kalam Tuhan yang telah saya petik di awal makalah itu sememangnya membawa mesej yang amat besar. Apabila Tuhan berpesan supaya memberi amanah kepada yang layak, perkara ini memberi amaran kepada kita, bahawa jangan kita membiarkan mana-mana anggota masyarakat daripada tercicir yang kemudiannya menghalangnya daripada bersaing secara sama rata dengan orang lain untuk memperoleh sesuatu jawatan. Mereka mungkin punyai potensi besar, seperti Hawking yang telah saya sebutkan tadi, tetapi tidak mampu merealisasikannya disebabkan kekangan nasib yang menimpa sejak lahir. Oleh itu, untuk memberi amanah kepada yang paling layak dengan kapasiti tuntutan amanah tersebut, kita mestilah memastikan wujudnya kesamarataan peluang yang adil.

Perbahasan seputar keadilan kepengagihan dalam kalangan masyarakat moden ialah sesuatu yang berselirat dan kompleks, sebahagiannya disebabkan kompleksiti masyarakat itu sendiri. Tidak boleh kita berselindung lagi dengan retorik-retorik yang menjadikan kita selesa, tetapi kita sebagai umat Islam dengan tradisi intelektual yang panjang, ditambah dengan pengalaman kita sepanjang sejarah berinteraksi dengan idea-idea peradaban lain, saya kira kita perlu pula memanfaatkan perbahasan yang dicetuskan pemikir Barat tentang idea keadilan menurut tantangan zaman kini.

 

HAZMAN BAHAROM

 

[1] Lihat Eric Hobsbawm, The Age of Revolution dan Eric Hobsbawm, The Age of Capital

[2] Lihat Isaiah Berlin, Two Concepts of Liberty; dalam Four Essays on Liberty; m/s 17

[3] Lihat Jeremy Waldron, Liberal Rights: Two Sides of the Coin

[4] Lihat Martha Nussbaum, Creating Capabilities: The Human Development Approach

[5] Lihat Jabatan Hal Ehwal Orang Asli, Status Pendidikan Orang Asli 1997-2008

[6] Lihat Jabatan Hal Ehwal Orang Asli, Status Kemiskinan Penduduk Orang Asli 1997-2008

[7] Lihat Mohamad Johdi Salleh dan Abdul Razak Ahmad, Kesedaran Pendidikan Dalam Kalangan Masyarakat Orang Asli; dalam Masyarakat Orang Asli: Perspektif Pendidikan dan Sosiobudaya, ed. Abdul Razaq Ahmad & Zalizan Mohd Jelas (2009).

[8] Lihat kertas Lokman bin Tahir & Nurul Qistin bt Mustafa, Faktor-faktor yang Mempengaruhi Keberkesanan Pendidikan Khas Teknik dan Vokasional Untuk Golongan Orang Kurang Upaya di Tiga Buah Politeknik

[9] Hal ini dijelaskan lanjut oleh Michel Foucault dalam analisis wacana beliau dan perkaitan antara kekuasaan dan pengetahuan (power-knowledge). Edward Said juga membahaskan perihal ini dengan jelas melalui ‘Orientalism’ dan ‘Culture and Imperialism’, yang memperlihatkan bagaimana dunia Barat yang memegang kekuasaan mendefinisikan dunia Timur ketika itu. Pengetahuan tentang Timur itu ‘dicipta’ dan ‘diwakilkan’, bukan orang Timur mewakilkan diri mereka sendiri.

[10] Lihat John Rawls, A Theory of Justice; m/s 82

[11] Ibid, m/s 87

[12] Lihat John Rawls, Justice as Fairness: A Restatement

[13] Untuk penilaian hubungan antara kesamarataan peluang yang adil Rawls dan pendekatan keberdayaan, lihat Jay Carlson, Rawls and the Capabilities Approach: A Response to Sen and Nussbaum.

Soalan Bocor: Pendidikan Kita Gagal dan Menggagalkan?

Sekadar refleksi santai daripada kes soalan UPSR 2014 yang terbocor dan terburai.

 

Sekarang sedang berlangsungnya peperiksaan UPSR, salah satu peperiksaan besar untuk pelajar sekolah di Malaysia. Ini ialah peperiksaan paling asas, yakni peperiksaan besar pertama dilalui sebelum melangkah ke peringkat lebih tinggi. Ramai yang berusaha keras untuk memastikan pelajar dan anak-anak mereka memperoleh 5A, kerana laba yang bakal diperoleh selepas itu adalah lumayan sekali.

Namun, dalam dua tiga hari ini muncul isu soalan bocor untuk subjek Sains dan Bahasa Inggeris. Maka dikerahlah segala jentera kekuasaan untuk mencari siapakah dalang yang mengkhianati amanah rakyat tersebut, yang telah mencalarkan kredibiliti peperiksaan UPSR. Sehingga saat ini, kerajaan masih belum mengumumkan apa-apa, hanya ada pengumuman untuk mencari dalangnya, dan orang-orang besar Lembaga Peperiksaan pula mungkin akan dikenakan tindakan tatatertib.

Bagi para pelajar pula, menangislah (setakat yang tersiar di surat khabar) mereka mengenangkan nasib diri yang perlu mengambil semula kertas peperiksaan itu. Mana tidaknya, pelbagai pelan seusai peperiksaan sudah dirancang untuk bergembira dan berpesta-pora melupakan segala penat lelah peperiksaan, akhirnya hancur lebur begitu sahaja. Mereka terpaksa pula menangguhkan semua itu akibat pengkhianat yang seorang itu. Tentang pesta-pora dan pelan berseronok itu, saya buat spekulasi sahaja, tidaklah merujuk mana-mana statistik atau data daripada apa-apa bancian. Daripada pengalaman saya yang pernah menduduki UPSR, PMR dan SPM, begitulah adanya.

Kita sering sahaja menuduh dan menuding kepada individu yang dikatakan ‘bersalah’ membocorkan kertas tersebut, tetapi saya kira ini bukan akar permasalahannya. Saya berpengalaman mendengar isu soalan bocor ini sejak zaman saya ambil UPSR, tetapi isu tahun ini mendapat liputan dan perhatian kerajaan kerana pihak yang membocorkan itu ‘kantoi’. Jika tidak, seperti tiap-tiap tahun, yang bocor itu tetaplah bocor, tetapi hanya jadi ‘rahsia terbuka’ (open secret) yang semua orang tahu, tetapi tidak ada tindakan kerana masing-masing bantu menyembunyikan perkara itu.

Saya berminat mempersoalkan perkara ini ke dasarnya, mengapa terjadinya hal ini? Saya tidak berminat untuk tahu siapa yang membocorkan itu, atau apakah hukuman terhadapnya atau apakah tindakan kerajaan ke atas Lembaga Peperiksaan atau apa-apa sahaja yang senada dengannya. Soalan bocor memang berlaku setiap tahun, maka saya kira kita perlu meneliti persoalan yang lebih mendasar. Persoalan saya berpusat pada titik ini: mengapakah soalan perlu bocor, atau dengan kata lain, mesti dibocorkan setiap tahun? Apakah yang menyebabkan perkara ini berlaku dan bagaimana pula kesannya terhadap masyarakat? Adakah pendidikan kita benar-benar pendidikan yang mencerdikkan atau peperiksaan kita hanya ukuran palsu yang tiada makna?

Refleksi pendek dan ringan ini, saya kira, akan membahaskan hal ini. Saya akan menawarkan analisis saya terhadap punca masalah yang, saya berhujah, sifatnya struktural dan saling berkait. Ia bukan lagi hal individu atau Lembaga Peperiksaan atau Kementerian secara tercerai, ia soal struktur masyarakat. Kesemua ini membentuk kompleks yang rumit yang memerlukan analisis yang teliti daripada mereka yang serius memikirkan tentang pendidikan di negara kita. Kemudian, kita akan tinjau semula apakah makna dan tujuan pendidikan yang hakiki, yakni mencerdikkan umat manusia. Akhir sekali, saya akan menggariskan beberapa cadangan saya yang, mungkin saja kurang berbunyi realistik, tetapi boleh dimulakan untuk kita sama-sama memperbaiki sistem kita yang rosak ini.

Mengapa Bocor?

Ini soalan yang penting. Kedengaran mudah; mengapa bocor?

Saya menganggap ini ialah isu struktur dan sistem. Sistem pendidikan kita terbina atas asas sanjungan ke atas mereka yang berjaya (dengan takrif berjaya memperoleh keputusan cemerlang dalam peperiksaan) dan meninggalkan di tepi mereka yang tidak berjaya. Sejak sekian lama, kita melihat mereka yang cemerlang dalam peperiksaan awam akan diangkat dan didewa-dewakan di negara kita. Contohnya sekolah yang paling ramai mendapat 5A dalam UPSR, sekolah yang berjaya mencapai 100% lulus, dan sebagainya. Jika di peringkat lebih tinggi seperti SPM umpamanya, suatu ketika dahulu kita menyaksikan perlumbaan sengit siapa yang berjaya mendapat jumlah A paling banyak. Seingat saya, ketika itu kita bangga dengan Amalina Che Bakri yang mendapat 16A, kemudiannya beberapa tahun selepasnya Nik Nur Madihah dan Azali Azlan dengan 21A.

Di negara kita, masyarakat menganut fahaman ini; anak-anak mesti mendapat 5A supaya berjaya ke sekolah hebat-hebat. Dengan masuk ke sekolah hebat dan elit, kemungkinan lebih besar untuk mereka mendapat keputusan cemerlang dalam PMR dan SPM pula. Selepas itu, keputusan SPM yang hebat itu akan melayakkan mereka memasuki universiti yang hebat pula. Dengan masuknya ke universiti yang hebat, peluang pekerjaan luas terbentang di hadapan mata. Maka, keseluruhan proses ini adalah sangat bersifat materialistik dan berpaksikan peperiksaan, sangat exam-oriented. Dengan menyatakan hal ini, tidak pula saya akan berkempen mengatakan bahawa ‘gred peperiksaan tidak penting, yang penting ilmu yang didapati’. Walaupun benar telahan itu, tetapi kita mesti akui bahawa di Malaysia, satu-satunya cara untuk berjaya secara material adalah melalui peperiksaan ini. Tiada cara lain, sekurang-kurangnya jika kita berasal daripada keluarga yang sederhana atau miskin.

Baik, kembali kepada pokok perbincangan. Trend yang saya ujarkan tadi jelas sekali kelihatan di negara kita. Sesudah itu, mereka yang berjaya dalam UPSR pula akan berpeluang ke sekolah elit dan berprestij seperti SBP dan MRSM, selain beberapa sekolah elit lain seperti KYS dan sebagainya. Sekolah-sekolah ini pula akan memastikan pencapaian peperiksaan pelajar mereka terbaik di Malaysia dengan bantuan guru-guru terbaik, teknik pengajaran terbaik, suasana kondusif, asrama yang selesa dan sebagainya. Akhirnya, kesenjangan, yakni jurang yang luas akan muncul memisahkan mereka yang berjaya dalam peperiksaan dengan yang tidak berjaya. Lihat saja beza antara produk biasa-biasa yang dilahirkan daripada SBP dengan produk biasa-biasa sebuah sekolah menengah kebangsaan di ceruk kampung seperti SMK Sik. Jelas sekali perbezaannya dari sudut sikapnya terutamanya terhadap pelajaran dan ilmu. Produk SBP, walaupun kurang berjaya dalam SPM, mereka terdedah dengan banyak perkara yang masih boleh membawa untung material kepada mereka pada masa depan. Produk sekolah kampung pula, sukar sekali untuk maju kalau sudah jadi yang biasa-biasa di sekolah. Hal ini membawa serta mendesak kita untuk terus mempersoalkan; di manakah silap kita?

Mungkin saja sidang pembaca tidak melihat perkara ini sebagai satu masalah. Mungkin juga ada yang mengatakan hal ini sebagai lumrah; yang berjaya dalam peperiksaan, layaklah dapat layanan terbaik, yang kurang berjaya pula dapat layanan kurang baik. Pada saya ini tidak adil, mungkin saja kerana saya terpengaruh dengan idea keadilan Rawls[1]. Pembolehubahnya terlalu banyak untuk melihat persaingan antara pelajar-pelajar yang mengambil UPSR untuk kita letakkan di atas satah yang sama. Dalam masyarakat hari ini, boleh jadi pelajar yang mengambil UPSR itu datang daripada pelbagai latar belakang; anak orang kaya, anak orang miskin, anak guru, anak penoreh, anak pesawah dan sebagainya. Latar belakang keluarga tidak dapat dinafikan akan mempengaruhi pembelajaran mereka di peringkat rendah. Anak-anak orang kaya umpamanya, akan mendapat tuisyen peribadi kerana mereka mampu membayarnya. Anak-anak guru pula, ayah dan ibu mereka boleh bantu mengajar lagi di rumah, selain menjadi sumber motivasi kerana biasanya guru-guru pandai memotivasikan anak-anak murid mereka.

Akhirnya, bagaimanakah kesannya? Saya yakin rata-rata akan bersetuju, bahawa kebarangkalian lebih besar untuk anak-anak orang berada dan anak-anak guru memperoleh kejayaan dalam UPSR, sekali gus melayakkan mereka ke sekolah elit dan ternama. Dengan duduknya mereka di sekolah-sekolah itu, sebelah kaki mereka sudah pun terjamin kemewahan material pada masa depan apabila mereka dewasa. Kemudian, yang kurang cemerlang dalam UPSR pun masuk ke sekolah biasa-biasa. Jika mereka ini anak orang miskin yang kais pagi makan pagi, kais petang makan petang, bertambah rendahlah kebarangkalian (saya tidak kata ‘mustahil’) untuk mereka meningkatkan taraf hidup dalam generasi seterusnya. Maka, dengan menggambarkan keadaan ini, saya kira saya telah menjelaskan bagaimana di Malaysia, kita sedang menghadapi masalah serius berkait mobiliti sosial. Kita agak terbantut dalam pergerakan taraf hidup rakyat daripada bawah ke atas. Mereka yang berada akan menghasilkan anak yang berjaya dari sudut material, tetapi bagi mereka yang miskin atau sederhana, kebarangkalian untuk anak mereka naik ke taraf hidup lebih tinggi adalah jauh lebih rendah. Dan persoalan mobiliti sosial ini bukanlah main-main, kerana pastinya ia akan memberi impak terhadap kesamarataan peluang (equality of opportunity) dalam kalangan masyarakat[2] secara amnya.

Maka, dalam konteks Malaysia, untuk memastikan anak-anak berjaya menaiki tangga sosial, hanya satu jalan dan itulah satu-satunya: UPSR, PMR, SPM mereka mesti skor sebanyak ‘A’ yang boleh. Pastikan semua ‘A’.

Tadi kita sudah lihat konteks pelajar. Sekarang kita lihat pula dilema seorang guru. Seorang guru di Malaysia menghadapi dilema untuk sama ada memperturunkan ilmunya sepenuh dan sejujurnya, atau sekadar mengikut rentak peperiksaan. Dan saya yakin, rata-rata akan bersetuju jika saya katakan bahawa guru di Malaysia akan melakukan pilihan kedua, bukan kerana mereka memilih begitu, tetapi kerana mereka terpaksa. Kementerian akan menekan JPN, JPN akan menekan PPD, PPD pula menekan pengetua dan guru-guru supaya memastikan wujudnya peningkatan dalam pencapaian peperiksaan. Maka, tidak hairanlah guru-guru yang, bagaimana luas dan jujurnya mereka dengan ilmu yang dimiliki pun, akhirnya akan menyerah diri terhadap sistem yang menekan mereka itu. Walhasilnya, jadilah mereka guru yang hanya mementingkan ‘A’ dalam kalangan pelajar mereka demi meningkatkan peratus sekolah. Dan dengan menyatakan hal ini juga, tidaklah saya katakan guru-guru ini tidak baik sebagai individu atau sebagai guru, tetapi seperti yang telah saya sebutkan tadi, sistem ini telah memaksa mereka menjadi sebegitu.

Akibat tekanan ini juga, guru bukan sekadar berhempas-pulas menghasilkan sebanyak ‘A’ yang mungkin daripada pelajar mereka, tetapi pastinya akan mengusahakan sehingga ke tahap mendapatkan soalan bocor. Dan kebanyakan kebocoran soalan juga memang didapati daripada guru-guru tertentu yang bertugas menjaga kertas peperiksaan. Niat mereka sememangnya baik, iaitu untuk membantu sekolah sendiri dan rakan-rakan demi ‘kebaikan bersama’, iaitu peratus sekolah, dan mungkin daerah dan negeri mereka akan meningkat juga. Jika hal itu berlaku, pastinya Kementerian akan (selalunya) menyalurkan dana yang lebih besar kepada sekolah-sekolah berkenaan atas kejayaan mereka.

Di peringkat yang lain pula, kita lihat perkara yang berlaku di peringkat Kementerian. Jika anda menonton televisyen setiap kali keputusan peperiksaan diumumkan, anda akan dapati sesuatu yang meragukan (saya ragu dengan perkara ini, saya tak pasti anda bagaimana); iaitu setiap tahun pasti keputusan peperiksaan seluruh negara akan meningkat. Saya ulang; pasti. Perbezaannya adalah pada peratus peningkatan, tetapi yang kekal konsisten ialah pasti ada peningkatan dari tahun ke tahun. Satu lagi ‘rahsia terbuka’ yang diketahui ialah Kementerian akan menurunkan graf gred mereka jika terdapat ramai pelajar yang tidak melepasi sasaran untuk gred tertentu dalam subjek tertentu. Sebagai contoh, pada tahun saya mengambil SPM, gred lulus untuk subjek Matematik Tambahan diturunkan sehingga 11% sahaja. Jadi, dengan perangai sebegini, Kementerian juga sesungguhnya terlibat dalam membentuk ilusi yang selama ini disuguhkan, iaitu ‘peningkatan’ pencapaian peperiksaan.

Maka, dengan tinjauan terhadap dilema murid dan keluarga mereka, bagaimana guru-guru tersepit dan sikap Kementerian pada setiap tahun, jelas dapat kita lihat bahawa masalah ini bukan hanya di peringkat individu. Ia adalah masalah struktur yang terdiri daripada komponen-komponen berasingan yang kompleks dan pelbagai yang saling berkait dan berhubung; yang akhirnya memuntahkan masalah yang kita hadapi. Ia menghasilkan kitaran, individu dalam keluarga akan terpengaruh dengan keperluan mendapat banyak ‘A’, kemudian guru-guru mesti mengikut keperluan ini, lantas institusi pula menguatkan kepercayaan ini. Kemudian, pelajar yang dihasilkan pula membantu mengekalkan sistem yang ada. Maka dari sinilah, yakni struktur yang kita miliki ini, saya berhujah, telah mewujudkan keperluan untuk soalan bocor, atau dengan kata lain, kemestian supaya soalan dibocorkan pada setiap tahun.

Kembali Kepada Asas Pendidikan: Renungan dan Cabaran

Masalah struktur ini tidak boleh diselesaikan dengan penyelesaian di peringkat individu semata-mata. Penyelesaian di peringkat polisi Kementerian semata-mata juga tidak akan membuahkan hasil. Ia melibatkan semua komponen, dan kita harus meneliti dengan cermat akan bagaimana untuk mengembalikan semangat asal pendidikan dalam kalangan tenaga pengajar, pelajar, keluarga, institusi dan seterusnya masyarakat secara umum.

Apabila berbicara tentang hakikat dan asas pendidikan, saya cenderung untuk mendukung gagasan yang telah dibangunkan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas menerusi makalah ulungnya, The Concept of Education in Islam. Beliau berhujah, dengan jelas dan sangat teratur, bahawa tujuan pendidikan adalah sebagai proses untuk menerapkan adab dalam kalangan manusia, yakni menghasilkan manusia yang beradab. Kalimah ‘adab’ dalam konteks ini harus difahami dengan esensinya yang asli, iaitu kemampuan menaakul serta mengiktiraf sesuatu kena pada tempatnya yang hak, lantas menghasilkan perbuatan yang adil. Dengan hilangnya adab, muncullah perkataan biadab, iaitu manusia yang tiada beradab. Saya sengaja ulang pendefinisian ini kerana perkataan ‘adab’ ini selalu sahaja difahami dengan makna ‘kod etika’ atau ‘kesopanan tingkah laku’ pada masa kini.

Proses pendidikan ini adalah satu proses menghasilkan manusia yang kenal hakikat dirinya vis-à-vis segala elemen kewujudan yang lain seperti makhluk-makhluk Tuhan dan sekali gus Tuhan itu sendiri. Manusia itu secara biologinya serupa dengan haiwan, tetapi Tuhan mengurniakan akal untuk ia merasionalkan perbuatannya, maka jadilah dalam pendefinisian teologi, manusia ialah al-hayawanu an-natiq (haiwan yang bercakap). Hakikat ‘bercakap’ (natiq) itu bukan sekadar bercakap semata-mata, tetapi bercakap dengan rasional daripada akal. Sebab itulah, kata natiq ini memiliki akar yang sama dengan kata mantiq, iaitu tradisi logik yang mendasari teologi Islam. Malah hakikat manusia tidak berhenti sekadar itu, kita juga memiliki tanggungjawab maha berat untuk menjadi khalifah di muka bumi. Perkara ini, sejajar pesan Tuhan, hanyalah manusia yang mampu melakukannya.

Apabila manusia kenal dirinya sebagai khalifah[3] yang bertanggungjawab memakmurkan bumi Tuhan ini, ia pasti akan melakukan semua perkara kena dengan hak-hak segala sesuatu lantas menghasilkan keadilan (atau setepatnya, membuang ketidakadilan demi menghampiri keadilan) di muka bumi. Manusia pula, mestilah mengenal hakikat dirinya sebagai sebahagian daripada alam, bukannya berada ‘di atas’ alam—‘di atas alam’ di sini memberi implikasi bahawa manusia boleh mengeksploitasi alam menurut nafsu serakahnya. Kesemua perkara akan dilakukan mengikut tertib dan etika yang betul, termasuklah sikap terhadap soalan peperiksaan.

Maka, apabila dilihat pendidikan ideal yang kita impikan dengan apa yang sedang berlaku di Malaysia, saya kira masih jauh panggang dari api. Kita bukan sahaja menghasilkan manusia yang tidak amanah, tetapi sikap tidak amanah itu dinormalisasikan pula pada setiap tahun kerana soalan bocor sememangnya satu ‘keperluan’ di Malaysia. Justeru, melihatkan pada struktur masyarakat yang ada kini, sebagaimana susah pun untuk bermula, pastinya ada jalan keluar.

Selain masalah yang telah saya huraikan panjang lebar tadi, ada satu lagi masalah dalam masyarakat kita yang telah saya perhatikan sejak sekian lama. Sengaja saya meletakkan di bahagian ini, bukan di bahagian sebelumnya kerana ia tidak melibatkan peperiksaan per se, tetapi pasca-peperiksaan. Sepanjang pemerhatian saya, sistem kita tidak meraikan mereka yang tidak cemerlang semasa peperiksaan, tetapi cemerlang selepas peperiksaan atau selalu digelar dalam Bahasa Inggeris sebagai late bloomer. Perkara ini juga memerlukan pertimbangan yang serius, terutamanya apabila ia membabitkan psikologi dan emosi pelajar tersebut. Saya berpandangan sebegini kerana, mereka yang terdidik di sekolah elit dan ternama akan pastinya menemui jalan keluar sebagai late bloomer (melalui jaringan dengan rakan-rakan yang telah berjaya dan lain-lain), tetapi kebarangkalian untuk perkara ini berlaku kepada seorang yang biasa-biasa di sekolah luar bandar adalah sangat rendah. Akhirnya, yang berlaku sekali lagi adalah mengekalkan kesenjangan sedia ada dan mobiliti sosial yang kekal terbantut, walaupun individu berpotensi besar ada di situ, yang malangnya tidak dimanfaatkan untuk kebaikan dirinya dan masyarakat. Maka, sistem wajar meraikan pelajar sebegini, bukan menghukum mereka berdasarkan masa lalu.

Di samping itu, trend yang merisaukan saya ialah sejak puluhan tahun dahulu, kejayaan seorang murid diukur sepenuhnya dengan kejayaan merembat ‘A’ sebanyak mungkin dalam peperiksaan. Ini ialah kecenderungan yang membimbangkan, apabila kita semakin jauh dengan falsafah pendidikan yang kita sendiri mahu tujui. Yang mendapat banyak ‘A’ dikatakan berjaya, tetapi kita jarang sekali mengatakan bahawa yang tiada ‘A’ itu juga berjaya tetapi dengan cara lain. Corak pemikiran ini sedikit sebanyak bukan sahaja memberi kesan kepada psikologi pelajar, tetapi juga kepada sikap para guru dan lebih parah, menghasilkan pemahaman yang salah dalam kalangan pelajar tentang kasus ‘berjaya dalam pelajaran’. Adalah amat bahaya apabila pada hari ini, kebanyakan pelajar menyamakan ‘berjaya dalam pelajaran’ dengan ‘berjaya dalam peperiksaan’, sedangkan pelajaran itu tujuannya mendidik manusia agar berilmu. Walhasilnya, kita akan kemudiannya menjadikan pelajar ke sekolah bukan kerana cinta akan ilmu secara hakikatnya, tetapi cinta akan ilmu sebagai wahana untuk cemerlang dalam peperiksaan. Korupsi terhadap makna dan hakikat ilmu sebeginilah, yang ironisnya didendangkan di institusi pendidikan, wajar sekali meresahkan kita.

Tambahan pula, di sekolah luar bandar, adalah biasa untuk guru (kebanyakan, bukan semua) memandang remeh pelajar kelas bawah seolah-olah mereka tiada peluang untuk berjaya. Hal ini sewajarnya merunsingkan kita, kerana seharusnya mereka yang berada di luar bandarlah yang kita fokuskan untuk mengangkat taraf pendidikan, bukan memundurkannya lagi. Sekali lagi, semua ini akhirnya akan mengarah kepada struktur sistem yang kita miliki ini. Guru bukanlah yang menanggung kesalahan penuh dalam hal ini, kerana mereka juga tertekan dan ditekan. Maka pastinya, semua akan kembali kepada apa yang telah kita sebutkan tadi, iaitu akar permasalahan terletak pada struktur besar itu sendiri.

Itulah serba sedikit renungan saya tentang masalah yang sedang kita hadapi kini. Bermula dengan bertanya, mengapa perlu soalan dibocorkan setiap tahun akibat soalan bocor dalam UPSR 2014, sehinggalah melihat secara ringkas bagaimana kita terbabas daripada landasan yang sewajarnya kita ikuti dalam mendidik anak bangsa. Benar, kita menduduki beberapa ranking yang baik juga dalam pendidikan di peringkat antarabangsa, contohnya UiTM yang berjaya menjadi universiti terbaik Asia Tenggara yang menawarkan subjek perakaunan. Tetapi kita perlu ingat, ranking yang sifatnya kuantitatif itu tidak menunjukkan apa-apa tentang mutu pendidikan secara keseluruhan, kerana ia hanya menunjukkan mutu sebuah universiti, itu pun dalam satu subjek kecil sahaja. Pada saya, adalah lebih baik melihat mutu universiti dengan menilai berapa banyak, atau bagaimana mereka menghasilkan intelektual awam yang kembali berbakti kepada masyarakatnya. Ukuran ini mungkin saja tidak boleh dikuantifikasi, tetapi saya kira amat wajar sekali. Intelektual di sini bukanlah bermakna mereka perlu memiliki PhD, tetapi mereka yang, dengan ilmu mereka, muncul kesedaran untuk turun mencerdikkan anak bangsa mereka sendiri, di samping aktif berfikir dan menulis tentang cabaran, masalah dan keresahan masyarakat.

Antara cadangan yang boleh saya panjangkan di ruangan kecil ini ialah anak-anak muda hari ini wajar menggalas amanah ini. Kita sudah menyaksikan generasi sebelum kita yang gagal membetulkan keadaan, maka generasi ini harus melakukan sesuatu yang lebih baik. Perbahasan dan penilaian yang lebih meluas wajar kita lakukan terhadap sekecil-kecil isu sehinggalah sebesar-besar gagasan seperti Falsafah Pendidikan Kebangsaan. Dengan cara ini, barulah masyarakat kita dapat dijana sebagai masyarakat yang berfikir, tetapi mestilah kita mulakan dengan apa yang kita miliki ini.

Selain itu, pertubuhan masyarakat sivil adalah penting sekali untuk aktif menggerakkan dan membahaskan isu-isu sebegini. Pertubuhan ini yang kebanyakannya tidak mempunyai kepentingan politik perlu memerah tenaga dan minda demi memanjangkan cadangan bernas kepada mereka yang berkuasa. Malah, jika mempunyai tenaga manusia pula, bolehlah kita usahakan membuka kelas-kelas terbuka kepada masyarakat agar hakikat ilmu dapat diserapkan kembali ke dalam anak-anak bangsa kita. Sebagai contoh, usaha Teach for The Needs (TFTN) membuka kelas untuk anak-anak yatim mengikut potensi mereka adalah sesuatu yang wajar dipuji dan diteruskan semangatnya. Harapannya, agar suatu hari nanti, kita dan anak-anak kita belajar demi menjadi manusia berilmu, bukan menjadi hamba kepada sistem.

Rabbi zidni ‘ilman.

 

HAZMAN BAHAROM

 

[1] Untuk menerangkan idea ini, saya boleh menulis sebuah buku. Jadi, untuk pengenalan secara mudah, lihat Hazman Baharom, Keadilan Kepengagihan dan Tanggungjawab Intelektual Muslim: Satu Pernyataan Awal dan Hazman Baharom, Penentuan Tuntutan Keadilan: Tanggapan Kritis Terhadap Rawls. Juga boleh menonton beberapa kuliah saya di UTAM yang ada menyentuh tentang idea beliau.

[2] Lihat laporan OECD pada 2010, A Family Affair: Intergenerational Social Mobility Across OECD Countries. Lihat juga Joseph Stiglitz, The Price of Inequality.

[3] Lihat Quran, 2:30. Pada saya, ayat ini sungguh bermakna besar dalam merenung hakikat menjadi manusia.

Sejarah dan Anak Bangsa

Persoalan tentang sejarah dan manfaatnya untuk anak-anak satu bangsa manusia sudah lama bergulir dalam wacana-wacana sejak zaman bahari lagi, kala manusia mula memiliki tulisan dan mencatat sejarahnya sendiri. Jika di Malaysia, pembelajaran sejarah secara serius bermula di sekolah menengah, sebagai salah satu subjek wajib dalam peperiksaan utama. Biarpun kita sudah lama menerapkan subjek ini dalam pengajian wajib anak bangsa kita, tetapi saya masih mengesan beberapa hal yang saya kira wajar diperhatikan bersama berkait cabang ilmu maha penting ini.

Sehingga kini, kita jarang membahaskan secara serius akan kepentingan memahami sejarah—sama ada sebagai naratif masa lampau atau sisi falsafah kemanusiaan—serta kaitannya dengan hal-hal yang bersifat semasa. Yang ada pun, hanyalah beberapa noktah ringkas yang tidak dihurai mendalam dalam buku teks seperti ‘meningkatkan jati diri’ dan sebagainya, yang lantas hanya menjadikan pelajar tidak memahami secara tuntas, dan akhirnya menghafal sahaja untuk dimuntahkan di dewan peperiksaan.

Sejarah ialah pengalaman kolektif sesuatu komuniti manusia, sama ada di peringkat keluarga, masyarakat atau negara. Dengan menyatakan hal ini, tidaklah saya maksudkan secara muktamad bahawa sejarah didefinisikan melalui kewujudan manusia, walaupun dalam wacana yang dominan kini, itulah yang berlaku sehingga menimbulkan perbezaan istilah sejarah dan prasejarah. Daripada hubungan sebab dan akibat, sejarahlah yang menjadi titik penghubung antara masa lampau yang tidak terjangkaukan dengan masa kini yang sedang kita duduki. Kesan daripada peristiwa yang telah berlaku pada zaman dahulu menjadi penyebab kepada berlakunya sesuatu yang lain yang kemudiannya mencetuskan segala yang wujud pada zaman ini. Maka bolehlah kita katakan bahawa perjalanan sejarah itu sendiri sebagai satu continuum, ruang yang sentiasa bergerak ke suatu arah yang mungkin saja tidak kita ketahui[1].

Makalah ini akan melakukan sesuatu yang sudah biasa dilakukan, yakni melihat sejarah sebagai dirinya sendiri demi menonjolkan kepentingan memahaminya dalam kalangan masyarakat. Saya akan berhujah bahawa anak bangsa yang berwibawa, yang mampu menghadapi tantangan zamannya demi membangunkan bangsanya adalah mereka yang memiliki asas ampuh dalam pengalaman kolektif bangsanya suatu ketika dahulu. Pengalaman inilah yang wujud dalam garis lurus yang sampai kepada titik hari ini telah membentuk logik yang menentukan cara fikir dan bekerja masyarakat tersebut. Maka, setiap pembangunan sama ada ekonomi, politik atau sosial mestilah berpaksikan logik ini. Di sini, saya juga akan mengkritik hal ini dan menawarkan beberapa cadangan untuk memperbaiki masyarakat kita.

Hakikat Sejarah

Maka apa itu sejarah?

Sejak zaman persekolahan, kita selalu membaca sejarah (atau lebih tepat; diajar) melalui pendekatan sebagai sebuah prosa naratif, yakni bercerita tentang apa yang telah berlaku, di mana ia berlaku bersama tokoh-tokoh yang terlibat. Inilah pendekatan yang selalu digunakan kita bagi mengajar dan mempelajari sejarah yang dominan kini. Tetapi persoalannya, adakah sejarah sekadar itu sahaja?

Saya akan berhujah bahawa sejarah bukan sekadar itu sahaja. Ia pengalaman manusia yang kolektif, dan kewujudan manusia dalam lingkungan ruang-masa itulah yang telah mendefinisikan perjalanan sejarah. Maka, disebabkan manusia tidak dapat wujud dengan sendirinya dalam satu ruang kecuali ia perlu bergantung harap kepada hal-hal lain yang sifatnya di luar zat manusia, sejarah perlulah juga melampaui cerita manusia itu sahaja. Maksud saya, pengalaman kolektif masyarakat itu bukan terbina sendiri, tetapi mestilah ada faktor yang telah mempengaruhi perjalanannya seperti geografi, politik, demografi, dan ekonomi. Maka oleh sebab itulah, sejarah pada hakikatnya wajar dilihat secara total perkaitan manusia dengan unsur sekelilingnya, bukan hanya manusia itu dengan dirinya sendiri sahaja. Ia membentuk struktur keseluruhan yang bersepadu sifatnya. Walhasilnya, pandangan sejarah yang akan kita tinjau bukan lagi yang berbentuk penceritaan seperti prosa semata-mata.

Pendekatan ini mengambil kira bukan sahaja catatan sejarah yang berasaskan peristiwa, tetapi juga struktur masyarakat secara keseluruhan serta perubahan-perubahan yang melatarinya. Antara kelompok sejarawan yang mengajukan pendekatan ini ke dalam kesarjanaan sejarah termasuklah sekolah Annales yang dianggotai sejarawan ulung Eric Hobsbawm dan Fernand Braudel itu. Braudel malahan, melalui kompilasi syarahan beliau On History telah secara spesifik berhujah bahawa kajian sosiologi mengenai struktur masyarakat adalah amat penting bagi memperkaya khazanah keilmuan dalam bidang tersebut. Saya khususnya menerima pendekatan sebegini kerana ia membuka lebih banyak lembaran baharu dalam mengenal serta memahami peradaban manusia secara keseluruhan dan tuntas. Perkara ini khususnya penting dalam mengenal pasti kepentingan-kepentingan yang bakal terbit daripada disiplin ilmu sejarah ini, seperti yang akan kita bincangkan selepas ini.

Apabila kita berbincang mengenai sejarah, kita tidak dapat lari daripada meneliti sumber maklumat yang kemudian diangkat sebagai dokumen sejarah tersebut. Sumber merupakan elemen yang paling penting dalam persejarahan, dan di sinilah juga kita perlu menilai secara kritis.

Antara sumber yang dikategorikan sebagai sumber primer ialah catatan dan artifak dari sesuatu zaman dan tempat yang dikaji. Suatu hal yang kritikal untuk dikenal pasti ialah betapa terdedahnya sesuatu catatan itu kepada unsur-unsur seperti kecenderungan politik serta pengaruh ideologi si penulisnya. Dengan istilah ‘ideologi’, saya maksudkan sebagai satu fungsi yang mengawal tingkah laku dan gaya fikir seseorang, bukannya dengan maksud yang sering difahami massa, yakni satu set idea yang diikuti secara sedar dan proaktif. Setiap orang akan mempunyai ideologi yang berfungsi ke atasnya tanpa ia sedar setiap kali ia membuat keputusan untuk melakukan sesuatu. Sebagai contoh yang mudah, pilihan antara mahu meneruskan pengajian ke peringkat lebih tinggi dan bekerja kemudian, atau terus ke pasaran kerja dan memperoleh gaji yang tinggi. Kebanyakan anggota masyarakat kita akan memilih yang kedua, dan pilihan itu pastinya tertakluk kepada fungsi ideologi yang lahir daripada budaya kepenggunaan yang melatari kita hari ini.

Jadi, disebabkan penulisan sejarah akan dipengaruhi dengan cara fikir masyarakat, adalah penting untuk kita fahami bahawa cara penulisan setiap zaman sememangnya berbeza dan saling berubah-ubah. Sebagai contoh, penulisan Sulalatus Salatin sememangnya merupakan penulisan sejarah, bukannya sebuah cerita mitos semata-mata. Tetapi mengapa dalam teks tersebut, kita lihat banyaknya perkara yang ‘tidak masuk akal’? Contohnya peristiwa Nila Utama, Nila Pahlawan dan Krishna Pandita mendarat di Bukit Siguntang Mahameru yang masyhur itu?

Hal ini sebahagiannya boleh dirungkai dengan pendekatan analisis wacana (discourse analysis)[2], tetapi penting juga untuk kita melihat bahawa etos dan cara persejarahan setiap zaman berkenaan hal yang ‘diterima’ dan ‘tidak diterima’ sebagai fakta itu berbeza. Zaman Sulalatus Salatin ditulis merupakan zaman masyarakat Melayu yang memerikan peristiwa sebenar dalam bentuk kiasan dan perlambangan agar pengajaran yang dapat diambil generasi berikutnya lebih membekas. Sebagai contoh, kejadian kapal Sang Nila Utama telah dipukul ribut di perairan Singapura dan ribut itu diredakan apabila baginda meletakkan mahkotanya di permukaan laut tidak boleh diambil secara zahirnya sahaja. Menurut Prof. Abdullah Zakaria Ghazali, kejadian ini merupakan perlambangan bahawa masyarakat Singapura hanya menerima pemerintah yang diakui dan direlakan oleh masyarakat tersebut. Disebabkan mahkota Sang Nila Utama berasal dari India, mahkota itu yang melambangkan kekuasaan perlu ditanggalkan terlebih dahulu sebelum tanah (baca: masyarakat) Singapura menerima pemerintahan Sang Nila Utama. Di sini menunjukkan, bahawa kaedah penulisan sejarah, selain terikat dengan ideologi, ia juga merupakan satu produk zaman yang unik, perlu dipastikan dan diteliti daripada sudut pandang ini.

Selain catatan, data arkeologi juga maha penting untuk rekod sejarah. Hakikat ini disebabkan selain catatan yang ditulis pastinya tidak neutral, rekod arkeologi akan menampakkan cara hidup sebenar sesuatu masyarakat yang tidak akan menipu. Hal inilah yang kemudiannya akan menyeimbangkan sumber tekstual dan menyahkan unsur-unsur seperti propaganda politik yang terkandung dalam sesuatu teks. Sebagai contoh, cara Hannibal, panglima perang dari Carthage yang diangkat sebagai panglima agung oleh penulis Greek, Polybius itu tentunya satu propaganda politik untuk memenangkan Rom ke atas Carthage. Dengan menggambarkan Hannibal sebagai seorang genius, pastinya apabila Rom menang ke atas Carthage, Rom secara tidak langsung diangkat sebagai kuasa agung yang tiada tandingannya. Selain itu, teks-teks yang ditulis penulis istana seperti Nagarakertagama tulisan Prapanca juga mempunyai unsur sebegini. Di sinilah, pentingnya kita menilai sesuatu teks melalui unsur-unsur yang mempengaruhi cara penulisannya.

Maka di sini dapatlah kita lihat, bahawa wujudnya garis halus antara sejarah yang ditulis secara rasmi (dan pelbagai faktor pula menjadikan sesuatu perkara itu ‘rasmi’ seperti politik, hegemoni dan sebagainya) dengan apa yang masyarakat benar-benar lalui. Justeru, dalam mengenal hakikat sejarah, pentingnya kita kembali kepada sumber persejarahan seperti catatan serta tinggalan masyarakat terdahulu bagi merungkai pengalaman nenek moyang kita zaman dahulu. Dan pada masa yang sama, sentiasa kritis terhadap cara penulisan dan penyampaian teks yang kita warisi. Kadang kala, sejarah yang tidak ditulis itu lebih penting daripada yang ditulis. Sebagai contoh, siri-siri Himpunan BERSIH yang telah berhasil merobah sistem pilihan raya di Malaysia sememangnya satu pengalaman yang amat penting buat anak bangsa kita. Tetapi malangnya, perkara ini (masih) tiada tercatat dalam ‘rekod rasmi’.

Maka, disebabkan keseluruhan faktor yang telah kita bincangkan tadi—daripada pengaruh ideologi, kekuasaan dan sebagainya—terhadap sumber persejarahan, kesemua ini pastinya menjelaskan kepada kita bahawa tidak cukup sejarah itu difahami sebagai naratif seperti prosa cerita sahaja. Ia lebih daripada itu, ia berada di peringkat struktural yang melatari sesebuah masyarakat secara keseluruhannya. Dan daripada pemahaman sebeginilah, bukan sahaja kita mampu merombak cara pengajian sejarah kita, tetapi juga membuka ruang-ruang kesarjanaan ke takah yang lebih tinggi.

Kepentingan Sejarah Kepada Umat Manusia

Wacana yang dominan dalam sesebuah masyarakat selalu sahaja bertunjangkan politik di ranah kekuasaan. Wacana yang diangkat inilah, sebahagiannya mampu dinilai dengan lebih teliti melalui pemahaman terhadap sejarah dan struktur masyarakat itu sendiri.

Penelitian ke atas sejarah memungkinkan hakikat sesebuah peristiwa dipisahkan daripada ‘realiti yang disuguhkan’ di atas garis-garis yang tidak wujud. Sebagai contoh, sejarawan ulung Prof. Eric Hobsbawm telah mengkritik lewat On History (ya beliau juga ada koleksi esei dengan tajuk ini selain Braudel) penubuhan Israel atas dasar tanah itu merupakan hak milik Yahudi Zionis untuk dijadikan sebuah negara, walaupun beliau sendiri merupakan keturunan Yahudi. Menurutnya, Zionis telah memanipulasikan kewujudan mereka di tanah itu pada suatu masa dahulu sebagai justifikasi bagi membina negara yang sifatnya moden[3]. Justifikasi ini berdiri di atas premis yang tempang, kerana kewujudan komuniti Yahudi di tanah itu ribuan tahun dahulu tidak sama sekali dalam bentuk ‘negara’ seperti Israel pada hari ini. Di sinilah kita dapat mengesani, bahawa kritikan Hobsbawm ini hanya akan terlahir melalui pengamatan yang tuntas terhadap perubahan struktur masyarakat yang terpancar di ranah politik kenegaraan, bukan sekadar rakaman peristiwa semata-mata.

Selain itu, beberapa perkara lain yang kelihatan seperti fakta sejarah tetapi hakikatnya a-sejarah (ahistorical) juga mewujudkan kepentingan untuk sebuah kajian yang holistik. Pada masa yang genting ini, ketika mana hal-hal perkauman digendang kuat beberapa pihak di Malaysia melalui kenyataan-kenyataan yang tidak bertanggungjawab, anak bangsa kita wajar meninjau kembali sejarahnya dengan kesedaran yang jitu. Sebagai contoh, ketika sebahagian pimpinan ISMA menuduh kemasukan orang Cina ke Tanah Melayu bersama British suatu ketika dahulu sebagai “penceroboh”, satu polemik yang dahsyat, sekurang-kurangnya antara anak-anak muda di laman sosial, telah berlaku seputar hal ini. Saya berhujah, pandangan pimpinan ISMA ini adalah dangkal akibat tidak memahami konteks sejarah yang sepatutnya.

Disebabkan sebelum ini saya tidak pernah memberi komentar akan hal ini, saya akan mengambil ruang ini sedikit untuk menawarkan bidasan saya, walaupun isu ini sudah ‘basi’.

Pertama, istilah ‘penceroboh’ bermakna suatu pihak yang masuk ke suatu kawasan tanpa kebenaran. Negeri-negeri Kesultanan Melayu, seperti kebanyakan kerajaan lain di dunia[4], ketika itu masih berada dalam tatanan ‘empayar’ yang tidak mempunyai sempadan negara yang jelas seperti negara moden. Ketiadaan sempadan ini memberi implikasi bahawa pergerakan rentas sempadan adalah terbuka kepada sesiapa dan di mana sahaja pada ketika itu. Bermakna, kemasukan British malah orang Cina bersama mereka tiada asas untuk diklasifikasikan sebagai ‘penceroboh’. Baik, selesai soal istilah.

Kedua, kemasukan British ke Tanah Melayu kebanyakannya dimudahkan dengan kerjasama mereka dengan sultan-sultan Melayu (yang memandai-mandai dan tidak bertanggungjawab) ketika itu. Hal ini secara jelas terpakai di negeri seperti Kedah, Selangor, Terengganu, Perak dan Negeri Sembilan[5]. Perlu diingat, sejak ribuan tahun, sistem politik Melayu berbentuk ‘ke-raja-an’ atau ‘ke-sultan-an’[6], bukannya ‘government’. Bermakna, sesebuah negara itu pusatnya seorang raja, secara mudahnya bolehlah difahami sebagai ‘kewujudan negara ditentukan melalui wujudnya raja’. Itulah asas politik Melayu zaman-berzaman. Berbalik kepada soal tadi, disebabkan sultan-sultan inilah yang membenarkan kemasukan British (atas sebab meminta pertolongan, kerjasama politik dan sebagainya), maka bermakna negara itu menerima British untuk berada di situ bersama hal-hal yang ia lakukan. Apabila British membawa masuk buruh Cina dan India dan hal ini dibenarkan raja-raja ketika itu, maka tiadalah timbul isu kegiatan ini sebagai ‘pencerobohan’ dan sebagainya.

Ketika itu, apabila raja-raja sendiri yang bersetuju dengan kemasukan British, maka tidaklah boleh kita katakan, dengan rujukan kepada tatanan politik zaman tersebut, ia sebagai satu ‘kemasukan tanpa izin’. Izin raja bermakna izin negara. Maka, jika mahu cari pihak yang hendak dipersalahkan untuk kemasukan British, saya akan salahkan kebanyakan raja-raja Melayu yang tidak bertanggungjawab ketika itu (dengan tidak menafikan adanya raja yang menerima kemasukan British secara terpaksa).

Jajahan British circa 1900.

Ketiga, cara kenyataan itu dikeluarkan seolah-olah menggambarkan bahawa kedatangan buruh asing, seperti Cina, itu ‘menceroboh tanah Melayu’ atau ‘mencabar orang Melayu’ dan lain-lain ungkapan lagi yang bernada serupa. Hal ini juga adalah tidak benar kerana dalam kalangan orang Melayu ketika itu, mereka tidak meletakkan identiti sebagai ‘Melayu’ itu sebagai satu identiti utama mereka, tetapi mereka mengidentifikasikan diri mereka dengan sultan yang memerintah. Sebagai contoh, jika ditanya kepada orang Melayu ketika itu akan siapakah dia, dia tidak akan menjawab ‘saya Melayu’, tetapi akan menjawab ‘saya rakyat sultan Kedah’ umpamanya[7]. Maka, di sini apabila buruh Cina memasuki kawasan Melayu ketika itu, tidak timbul isu ‘Cina mengancam kawasan Melayu’ dan sebagainya. Tambahan pula, karakter negeri-negeri Melayu ketika itu yang mewarisi ciri kosmopolitan pelabuhan-pelabuhan gemilang di pesisir pantai tambah menjadikan orang Melayu tidak merasa ‘asing’ dengan kemasukan buruh-buruh ketika itu. Justeru, saya kira dakwaan tidak berasas itu sudahpun tertolak.

Dengan singgungan terhadap isu ‘penceroboh Cina’ tersebut, saya kira sudah jelas akan kepentingan memahami sejarah dalam totaliti atau keseluruhannya sebagai satu struktur masyarakat dan bukan hanya naratif penceritaan semata-mata. Perkara ini bagi memastikan kita tidak memaksakan piawai zaman ini ke atas struktur masyarakat dahulu yang sama sekali berbeza dengan kita.

Selain itu, Tuhan mengingatkan di beberapa tempat dalam al-Quran agar mengambil peringatan terhadap bangsa-bangsa yang sebelum daripada kita, supaya kita mengambil iktibar daripada jatuh bangun mereka suatu ketika dahulu[8]. Inilah satu lagi kepentingan sejarah kepada anak bangsa kita, supaya kita mengambil pelajaran daripada pengalaman masyarakat sebelum kita. Prof. Eric Hobsbawm menerusi eseinya Historians and Economists mengutarakan kritikan beliau terhadap disiplin ekonomi yang semakin meminggirkan sejarah ekonomi. Disiplin ini menjadi semakin matematikal dan inward-looking sifatnya, lantas gagal melihat krisis-krisis yang lalu sebagai iktibar yang mesti diteladani. Walhasilnya, kita melihat krisis berulang dan berulang yang pada dasarnya hampir sama sahaja punca dan simptomnya.

Kita harus sedar bahawa sejarah merupakan batu asas peradaban yang utama untuk pembangunan masa depan, yakni ia menjadi panduan untuk pembangunan yang benar-benar mapan. Pengalaman sejarah sesuatu bangsa yang tertakluk kepada struktur masyarakatnya serta perubahan yang dirasai sepanjang perjalanannya merupakan hal yang kemudiannya membentuk logik serta cara bekerja masyarakat tersebut. Perkara ini adalah amat penting untuk disedari, kerana manifestasi fizikal sesebuah bangsa, umpamanya seni bina, amatlah intim hubungannya dengan sejarah dan asas peradabannya. Sesuatu peradaban hanya mampu membangun dengan mapan sekiranya ia menyedari akan kearifan bangsanya zaman-berzaman dan tidak menempel nilai-nilai ‘asing’ di tanah peribuminya yang hanya akan menjadikan pembangunan tersebut ‘separuh masak’ sahaja.

Sebagai contoh, kesarjanaan seni bina moden mengakui bahawa di kawasan beriklim Khatulistiwa, rumah Melayu dengan ciri binaan serta bahan-bahannya merupakan jenis rumah yang paling mesra alam[9]. Dalam perbahasan kelestarian, pembinaan rumah tradisional Melayu sesungguhnya memenuhi semua kriteria moden dalam memastikan kelestarian alam sekitar, malah dalam seni bina Melayu, prinsip kelestarian itu seolah-olah sudah menjadi darah daging. Ciri-ciri rumah daripada rekabentuk, proses pembinaan sehinggalah perancangan tapak semuanya mengambil kira pertimbangan terhadap alam sekitar. Inilah salah satu kearifan Melayu yang kita warisi zaman-berzaman.

Namun, setelah kita memasuki zaman pasca-kolonial, kita yang kononnya tidak mahu ketinggalan dalam gerabak permodenan, urbanisasi dan pembangunan material ini menempel sahaja ciri-ciri seni bina dengan cara-gaya Eropah agar kelihatan ‘gah’ dan ‘maju’, walhal kita sedang memperbodoh diri kita sendiri. Lihat sahaja hutan konkrit di Kuala Lumpur yang menyesakkan dan mengundang masalah-masalah alam sekitar seperti pencemaran udara, pulau haba dan banjir kilat. Perancangan bandar kita terlalu terikut-ikut mahu ‘nampak maju’, tetapi hakikatnya kita tak pernah memahami apakah makna ‘kemajuan’ yang hakiki. Sekian lama kita dijajah sehingga kita tidak mampu mengenal kebijaksanaan yang lahir dari rahim kebudayaan sendiri. Kebijaksanaan ini tentunya lahir daripada interaksi ribuan tahun nenek-moyang kita dengan kekangan serta peluang di persekitarannya seperti isu iklim, geografi dan sebagainya. Di sinilah, saya kira perbahasan sejarah di peringkat struktural memainkan peranan yang sangat penting.

Sebuah analisis struktural masyarakat sepanjang pengalaman sejarahnya penting supaya kita tidak memaksakan sesuatu yang bukan zamannya ke atas masyarakat kita. Sebagai contoh, selepas Empayar Uthmaniyah jatuh pada 1924, dunia Islam menyaksikan kebangkitan gerakan-gerakan Islam bernada politik—seperti Ikhwanul Muslimin dan PAS—untuk mengisi vakum kekuasaan yang pertama kali dirasakan umat sejak 1300 tahun sebelumnya. Namun, antara persoalan penting yang mesti ditanggapi para pemikir Islam ialah meletakkan prinsip-prinsip Islam dalam tatanan sebuah negara dalam sistem Westphalia yang rata-rata diamalkan dunia selepas Perang Dunia II. Ia tidak boleh lagi dilihat sebagai berada dalam kasus ‘khilafah’ seperti yang difahami sebelumnya, dan wacana seputar ‘mengembalikan khilafah’ yang dijuarai gerakan-gerakan ini sewajarnya mendepani cabaran zaman ini secara jujur serta tidak cukup hanya ‘kembalikan khilafah’ sahaja. Khilafah itu khilafah yang bagaimana, dan bagaimana pula adaptasi sistem Westphalia yang diamalkan kini dengan aspirasi tersebut? Inilah sesungguhnya cabaran zaman ini ke atas para ilmuwan Muslim yang menekuni teks-teks sakral serta sejarah intelektual Islam. Adalah tidak bijak untuk hanya memahami ‘kembalikan khilafah’ sebagai ‘kembalikan kerajaan gaya Uthmaniyah’ yang hanya akan menyebabkan inersia sosial. Maka, jelaslah kepada kita bahawa analisa sejarah menuntut sesuatu yang lebih sofistikated, bukan sekadar naratif cerita dan beromantis dengannya semata-mata.

Selain hal-hal berkait kebudayaan-ekonomi-politik, sejarah juga berkait sejarah idea. Elemen ini adalah lebih abstrak sifatnya dan mencerap evolusi dan perubahan idea serta wacana dalam masyarakat. Kita tidak dapat menafikan bahawa sejarah idea juga sangat penting, terutamanya bagi menilai dari mana datangnya wacana yang dominan kini dan melakukan timbang tara terhadapnya. Mengambil semula contoh rumah Melayu yang telah kita bincangkan tadi, kita lihat idea yang dominan bagi masyarakat pasca-pencerahan—yang kemudian dibawa Eropah melalui kolonialisasi—adalah idea bahawa ‘manusia menguasai alam’, bukan lagi ‘manusia sebahagian daripada alam’ seperti sebelumnya. Idea ini timbul ketika masyarakat zaman pencerahan mula mengangkat rasionaliti dan kaedah saintifik, sehingga akhirnya manusia hampir-hampir mampu melakukan apa sahaja dengan alam sekelilingnya menerusi penguasaan ilmu sains. Hal inilah yang kemudiannya membawa kesan seperti kerosakan alam sekitar disebabkan aktiviti ekonomi, malah aktiviti pertanian yang semangat asalnya bersifat mesra alam itu pun, akhirnya merosakkan alam seperti penanaman kelapa sawit besar-besaran[10]. Semangat ‘manusia sebagai sahabat alam’ yang terpancar daripada pembinaan rumah Melayu akhirnya terhapus dek hadirnya logik pasca-pencerahan ini ke Asia Tenggara yang menjadikan masyarakat kita keliru dalam usahanya menuju kemajuan.

Maka, bukan sahaja sejarah perubahan struktur kemanusiaan yang perlu kita cerap, sesuatu yang lebih abstrak juga wajar dinilai sedalamnya agar kita mampu melihat apakah yang telah berlaku sehingga kita berada di keadaan kita sekarang. Oleh sebab itu, naratif sejarah amat memerlukan analisis yang sifatnya lebih mencapah dan di peringkat struktural bersama analisis terhadap sejarah idea masyarakat kita. Dengan cara ini, barulah kita mampu membangunkan semula etos warisan kita yang merupakan prasyarat untuk maju dalam acuan kita sendiri.

 

Tanggungjawab Anak Bangsa

Kita harus jujur dengan sejarah. Mereka yang menduduki takhta kesarjanaan, yakni para sejarawan mestilah bersifat multi-disiplin agar tidak berlaku penyalahletakan (dislocation) sesuatu peristiwa dalam konteks yang salah. Hal inilah yang berlaku dalam soal ‘Cina penceroboh’ yang telah kita bahaskan sebentar tadi. Implikasinya amat besar sekali, terutamanya dalam polisi sosial yang bakal dirangka menuju masa depan negara selain kesan-kesan politikal jangka pendek yang lain. Analisis yang lebih dalam mesti dilakukan, kerana sebuah masyarakat itu bergerak dengan strukturnya dan bukannya dalam vakum.

Di samping itu, kita perlu mula kritis dengan wacana yang sedang dominan, kerana ia pasti ada kaitan dengan kekuasaan dan kepentingan politik. Hal ini mampu menjadikan kita melihat dengan lebih dalam apakah yang sebenarnya melatari struktur masyarakat kita pada hari ini. Perkara inilah yang telah ditinjau filasuf Michel Foucault menerusi analisisnya berkaitan dinamika power-knowledge, di mana kekuasaanlah yang menentukan apakah knowledge atau bukan, dan knowledge tersebut pula mengukuhkan kekuasaan tadi. Walhasilnya, keuntungan di sebalik wacana yang dominan ini kembali kepada radas-radas kekuasaan yang dipegang mereka yang berkuasa.

Malahan, sikap kritis terhadap penulisan sejarah juga merupakan sesuatu yang penting untuk disemai dan dijana. Sikap ini akan memastikan kita tidak menerima bulat-bulat kesimpulan daripada mana-mana fakta sejarah yang kita temui, malah akan terus mempersoalkan dan mencari kebenaran. Inilah sikap penting yang perlu dipupuk sejak di bangku sekolah lagi, agar pemahaman sejarah tidak bersifat parokial (parochial) dan berat sebelah dengan hanya berkiblatkan buku teks yang merupakan ‘teks rasmi’ sahaja. Bukalah dan luaskanlah skop pembacaan dan galakkanlah anak-anak muda agar terus mencari, bukan terhenti sekadar buku sekolah sahaja. Kelemahan ini harus diperbaiki, terutamanya di sekolah-sekolah di Malaysia. Mungkin sahaja fakta sejarah hanya satu, tetapi interpretasinya berbeza-beza.

 

Kesimpulan

Wacana sejarah dan persejarahan yang serius wajar diaktifkan di Malaysia, supaya kita mampu memberdayakan masyarakat dengannya. Usaha ini juga penting bagi memastikan tidak ada pihak yang mengeksploitasi fakta sejarah dengan cara atau konteks yang salah demi kepentingan diri sendiri yang menggadaikan kepentingan negara kita.

Perbahasan yang telah dilalui dalam makalah ini saya kira membawa kita kepada kepentingan memahami sejarah dari sudut yang lebih holistik dan bukannya sekadar penceritaan fakta dan kronologi semata-mata. Ia adalah pengalaman kolektif umat manusia, dan manusia tidak sekali-kali wujudnya dalam vakum. Analisis yang lebih mendalam di peringkat struktur inilah, yang merangkumi geografi, kebudayaan, ekonomi, politik dan sebagainya akan membuka dimensi baru dalam pengkajian serta pemahaman sejarah dalam kalangan masyarakat kita. Pemberdayaan anak bangsa kita akan lebih berwibawa dengan pemahaman yang jitu terhadap perjalanan sejarah masyarakatnya.

 

HAZMAN BAHAROM

 

[1] Untuk perbahasan yang lebih panjang, lihat E.H. Carr, What Is History?; Richard J. Evans, In Defence of History; dan bahagian pendahuluan di Eric Hobsbawm, On History.

[2] Pendekatan analisis wacana telah saya huraikan terhadap beberapa petikan dalam teks klasik melalui makalah saya sebelum ini berkenaan peristiwa kehilangan pesawat MH370.

[3] Perbahasan tentang moderniti dan implikasinya telah saya sentuh dalam makalah tentang MH370 baru-baru ini. Tentang struktur negara moden ketimbang negara-negara pramoden, saya telah sentuh dalam makalah Keadilan Kepengagihan dan Tanggungjawab Intelektual Muslim.

[4] Lihat Immanuel Wallerstein, The Modern-World System.

[5] Hal ini sebahagiannya dijelaskan dalam Maziar Mozaffari Falarti, Malay Kingship in Kedah: Religion, Trade and Society.

[6] Lihat Anthony Milner, The Malays.

[7] Hal ini amat jelas dilihat dalam teks-teks klasik seperti Hikayat Hang Tuah.

[8] Umpamanya melalui kisah Firaun dalam Surah al-Qasas, keagungan kerajaannya dan kejatuhannya yang memalukan sebagai pengajaran bagi mereka yang beriman dan berfikir.

[9] Lihat jurnal Sufian Che Amat dan Mohd. Sabrizaa Abd. Rashid, An Analysis of the Traditional Malay Architecture as Indicators for Sustainability: An Introduction to Its Genius Loci; dan jurnal Nur Hidayahtuljamilah Ramli, Re-adaptation of Malay House Thermal Comfort Design Elements into Modern Building Elements – Case Study of Selangor Traditional Malay House & Low Energy Building in Malaysia.

[10] Lihat E.F. Schumacher, Small is Beautiful.

Universiti Ini Gedung Ilmu

Puisi Usman Awang di Perpustakaan Utama, Universiti Malaya.

Puisi Usman Awang di Perpustakaan Utama, Universiti Malaya.

Telah sekian lama umat manusia menikmati kemajuan—material, spiritual mahupun intelektual—hasil pencapaian agung setiap tamadun. Sejak penciptaan tulisan, ilmu yang dihasil dan diperturun manusia berkembang jauh sejajar dengan peningkatan kemudahan untuk menyimpan dan memindahkan ilmu lewat tulisan para sarjana dan pelajar. Tradisi ini telah menjadi kebanggaan kita sebagai satu spesis yang telah dipilih Tuhan bagi memiliki akal dan kebebasan memilih bersamanya, supaya mampu kita melakukan pilihan yang terbaik di atas dunia ini. Pilihan ini pula, pastinya akan dipertanggungjawabkan di hadapan Tuhan pada hari Kiamat nanti.

Perkembangan institusi pendidikan juga merupakan antara produk sejarah kemanusiaan yang agung. Sekolah, biar dalam nama apa dalam bahasa mana sekalipun, merupakan institusi penting yang telah berhasil membentuk tamadun menerusi pembudayaan ilmu. Universiti pula, sebagai graha para sarjana dan hasil-hasil keilmuan, harapnya menjadi pusat perbahasan serta pengembangan ilmu yang pesat sekali demi kebaikan masa depan.

Maka, atas semangat inilah, kita berharap agar tradisi kesarjanaan dapat diteruskan dan dikembangkan lebih jauh terutamanya oleh generasi yang kini sedang meniti hari-hari muda di universiti. Namun, kerancuan yang menggelisahkan kini muncul apabila makna universiti sebagai gedung ilmu itu sendiri tidak dihayati dan meresap ke dalam jiwa serta roh generasi kini. Kita, malangnya, beranggapan bahawa memasuki universiti itu tujuannya adalah untuk mendapatkan segulung kertas yang, kemudiannya, menjadikan kita ‘berharga’ sebagai buruh profesional. Semakin tinggi peringkat kelulusannya, semakin bagus kualiti buruh ini untuk diperhamba di alam pekerjaan. Walhasilnya, kita menjadi terlalu larut ke dalam dunia hasil produk sejarah yang penuh kontradiksi tragis lantas melemah dan tersungkur jauh ke dalam lohong hitam peradaban kita sendiri.

Pada hari ini, saya kira sudah tiba masanya untuk kita menangisi lantas menggeluti kematian makna yang kian membarah ini, yang semakin lama menjadikan kita alpa akan hakikat kewujudan kita sebagai ‘orang’. Justeru, makalah ringkas ini berhajat untuk menitipkan kembali harapan sebuah kemanusiaan terhadap sebuah generasi, agar kita kembali sedar akan tanggungjawab kita di tengah-tengah kerakusan dan kepongahan sebuah dunia hasil kekuasaan material yang telah memiliki wajah ketuhanan. Harapnya, dengan renungan dan penghayatan yang jujur, kita akan berhenti meratap dan terus mara dengan gagah ke hadapan.

 

Industrialisasi: Rahmat dan Tragedi

Jika saudara pembaca perasan, dalam kebanyakan tulisan saya sebelum ini, saya kerap sekali menyentuh sejarah industrialisasi sebagai salah satu titik yang amat penting dalam naratif sejarah kemanusiaan. Begitulah juga, saya akan mengulangi hal yang sama di sini—bilamana melihatkan kesan masyarakat industri yang begitu luas capahannya sehingga menggegar tiang seri universiti bukan sahaja di tempat kita malah di seluruh dunia amnya. Sebelum itu, biar kita menilik sedikit sebanyak sejarah institusi yang kita banggakan ini.

Universiti terawal di dunia—yang diketahui—ialah universiti Nalanda di Bihar, India. Ia merupakan pusat ketinggian serta keagungan kesarjanaan Buddha dan Sanskrit sejak abad ke-5 Masihi lagi. Ia mengalami sejarah yang amat panjang dan peristiwa-peristiwa pemusnahan yang diikuti penambahbaikan daripada raja-raja Hindu dan Buddha ketika itu sebelum akhirnya dimusnahkan langsung oleh Bakhtiyar Khilji, pemimpin tentera Muslim pada 1193. Peristiwa tragis ini boleh sahaja memberi banyak implikasi, antaranya kuasa dominan tidak akan sekali-kali senang dengan sarjana yang bebas bersama institusinya yang sedia mencabar autoriti kekuasaannya. Sebab itulah, antara tugas para rausyanfikir, menurut Shariati, adalah untuk sentiasa menyediakan cabaran untuk status quo yang sedang berkuasa. Antara sarjana ulung di Nalanda ketika itu ialah seorang anak Melayu kelahiran Sumatera bernama Dharmakirti.

Pada zaman keagungan Islam, dunia Islam memiliki dua institusi agam yang wajar dibanggakan sebagai antara institusi ilmu yang tertua di dunia—al-Azhar di Mesir dan Baghdad di Iraq. Kedua-dua institusi inilah yang mewariskan kepada kita kebanyakan tradisi kesarjanaan serta ritual yang kita amalkan bagi menandakan permulaan atau tamatnya perjalanan seseorang dalam ranah pencarian ilmunya. Sebagai contoh, jubah dan topi graduasi yang kini diamalkan di seluruh dunia merupakan imitasi langsung daripada amalan universiti di dunia Arab ketika itu bagi mengiktiraf pelajar yang sudah menghabiskan peringkat pengajian tertentu. Hal ini, jelas sekali, menunjukkan betapa kuat dan besarnya hegemoni hasil ketinggian ilmu dari dunia Arab-Islam ketika itu sehingga ritual juga ditiru bulat-bulat.

Di dunia Barat, kita tidak dapat terpisah daripada institusi agung di England dan Scotland yang merintis sebuah tradisi pengajian tinggi—Oxford, Cambridge dan St. Andrews. Universiti-universiti ini asalnya menjunjung sebuah tradisi kesepaduan ilmu yang meletakkan teologi sebagai bidang ilmu yang letaknya di takah paling tinggi. Hasil yang diharapkan adalah para sarjana yang bukan sahaja menguasai ilmu-ilmu duniawi, tetapi juga memiliki asas yang kukuh dalam teologi Kristian. Perkara ini juga, sebahagiannya, merupakan pengaruh daripada universiti bercitrakan Islam di dunia Arab ketika itu.

Selepas Eropah, dan kemudiannya dunia, mengalami transisi ke arah perindustrian dan masyarakat konsumer, manusia ketika itu sedang menghadapi kerancuan memilih identity institusi yang sesuai dengan zeitgeist—semangat zaman—tetapi tidak mengorbankan keaslian tahap kesarjanaan. Pada masa inilah, saya berhujah, pengaruh masyarakat industri telah memberi rahmat dan tragedi kepada umat manusia dalam masa yang sama.

Perindustrian telah membawa rahmat yang tidak pernah terfikirkan dek akal manusia sebelumnya. Sebelum Revolusi Perindustrian, dunia Barat menjadi pengimport tetap komoditi dari Timur, tetapi selepas berlakunya peristiwa tersebut, Eropah telah berhasil menerbalikkan keseluruhan struktur perdagangan antarabangsa ketika itu dengan menjadi pengeksport tetap barangan industri ke Timur terutamanya kapas dan tekstil. Perkembangan ini telah membawa kekayaan dan kemewahan yang tidak pernah terjangkakan kepada para pemilik modal—golongan kapitalis—yang meraih keuntungan berlipat ganda hasil pembelian domestik dan eksport antarabangsa. Dan seperti yang kita maklum, perkembangan ini juga telah melemahkan kumpulan feudal dan merobah struktur masyarakat Eropah, dan kemudiannya dunia, ketika itu.

Semakin banyak industri, semakin kaya golongan pemodal, semakin bertambah pula peluang pekerjaan untuk pekerja bawahan dengan gaji yang tetap dan terjamin (walaupun rendah sekali). Nah, bukankah ia satu rahmat? Ya, ia sememangnya satu rahmat.

Tetapi, satu perkembangan penting yang wujud ketika itu yang tidak boleh dipandang enteng adalah kemunculan institusi pengajian tinggi ibarat cendawan selepas hujan di Eropah, terutamanya England dan Scotland sebagai respon kepada industri. Sebagai contoh, Manchester, Liverpool, Leeds, Nottingham dan sebagainya. Kesemua ini bermula dengan universiti teknikal yang berfokus untuk melahirkan para pekerja mahir bagi memenuhi hasrat industri di kilang-kilang yang semakin pesat berkembang di UK pada masa itu.

Walaupun universiti-universiti yang saya sebutkan tadi, pada hari ini, bukan lagi universiti teknikal semata-mata, tetapi adalah penting untuk diperhatikan bahawa kini, pengaruh industri telah berjaya menembusi keseluruhan peringkat pendidikan dalam masyarakat kita. Dan perkara ini, saya berhujah, merupakan satu tragedi.

Dari sekolah rendah, kita diajar untuk belajar bersungguh-sungguh untuk memasuki sekolah menengah yang elit, hebat atau terkenal. Tujuan, di peringkat subteks, memasuki sekolah menengah sebegitu pula tentulah untuk memudahkan kita memasuki universiti dan mendapatkan segulung ijazah. Akhir sekali, pastinya tujuan kita akan mengarah kepada pasaran kerja, maka bolehlah dikatakan bahawa orientasi pendidikan di semua peringkat pada hari ini berkiblatkan pasaran kerja ketika keluar dari universiti nanti. Bukan itu sahaja, muncul pula pertikaian mengenai kursus-kursus di universiti yang dikategorikan sebagai ‘berguna’ dan ‘tidak berguna’, yang kayu ukurnya adalah ‘laku’ atau tidak graduan kursus tersebut di pasaran kerja.

Hakikat ini, kemudiannya, menyebabkan kita melihat universiti sebagai ‘tempat menambahkan nilai’ kepada diri kita agar kita lebih berharga untuk dibayar upah oleh majikan nanti. Akhirnya, manusia sendiri melihat dirinya sendiri tidak lebih daripada sekadar satu komoditi di dalam pasaran. Di mana lagikah penghargaan manusia kepada dirinya sendiri sebagai makhluk Tuhan yang dianugerahkan akal nan sihat itu? Lebih parah, aspirasi dan makna asal universiti sebagai sebuah gedung perbahasan dan pengembangan ilmu tidak lagi mengakar dalam ingatan generasi kita. Maka jadilah universiti kita, dalam realiti yang telah kita bina, tidak lebih sekadar ‘mesin’ yang membentuk komoditi yang lebih berharga daripada bahan mentah yang asalnya, kotor, jijik dan dilihat tidak berguna; laksana kilang besi yang menghasilkan besi waja daripada bijih besi yang kotor dan busuk.

Tidak syak lagi, kecenderungan serta paradigma ini, yang telah wujud hasil pengaruh industri dan diperkukuh hasil konstruk realiti masyarakat, telah menjadi dominan sejak sekian lama. Kita menilai sesuatu universiti atau kursus yang diambil dengan kayu ukur pasaran yang dibentuk oleh para kapitalis iaitu pasaran kerja setelah graduasi. Saya, dengan pengalaman sendiri, sudah banyak menemui rakan yang meminati satu bidang tetapi sengaja mengambil bidang lain di universiti kerana ‘peluang pekerjaan’ katanya. Hal ini, sesungguhnya satu tragedi. Kita sudah tidak mampu menjadi dan mekar dalam bahasa dan citra diri sendiri, terpaksa sekadar menjadi alat murahan demi sesuap nasi. Alangkah malangnya!

Tambahan pula, disebabkan hilangnya sisi kesarjanaan daripada makna universiti yang terkandung dalam konstruk realiti masyarakat hari ini, terutamanya dalam kalangan pemain industri, mana-mana percubaan untuk melanjutkan pengajian akan dilihat dari kaca mata ‘menambah nilai komoditi’ semata-mata. Seperti besi waja tadi yang kemudiannya dijadikan besi yang lebih bersinar, ampuh dan berkualiti, begitulah juga industri melihat pekerja-pekerja mereka yang mahu melanjutkan pengajian ke peringkat yang lebih tinggi. Tiada mampu mereka fahami makna pengajian lebih daripada sekadar ‘menambah nilai komoditi’, apatah lagi menggarap makna sebuah kesarjanaan yang objektifnya mahu meneliti permasalahan masyarakat sehingga ke akarnya.

Sebab itulah, apabila kita memerhatikan tabiat kebanyakan pemain industri yang menaja para pekerjanya untuk belajar, mereka terlebih dahulu akan memastikan bahawa subjek yang diambil itu akan ‘menambah nilai’ terhadap buruh mereka itu. Akhirnya, tanpa disedari, manusia akan nihil pilihannya untuk menjadi dirinya sendiri. Ia, seperti kata Marx, menjadi terasing dengan dirinya. Di sini juga, merupakan titik tragedi yang sedang menghantui kita.

Malah, apabila universiti juga terpaksa mengikut telunjuk industri, kita akan dapati di situlah makna universiti itu mula tercemar. Di universiti Malaysia, hakikatnya sedikit demi sedikit modul dan subjek falsafah dibuang daripada silibus atas alasan ‘tiada nilai industri’. Hal ini sungguh mendukacitakan, lebih-lebih lagi apabila membayangkan kemungkinan untuk para industrialis mengawal buruh mereka akibat buruh yang lemah fakulti akalnya kerana terdidik dalam ruang yang nihil tabiat berfikiran kritis. Bukan sahaja ia memandulkan ilmu, malah ia juga akan mengakibatkan ketidakadilan apabila para pemain utama industri akan sesuka hati menguruskan syarikat—seperti membolot bonus berjuta-juta seorang diri, dan ini banyak berlaku di Amerika Syarikat kini—dan mendiamkan suara para buruh melalui ketiadaan penelitian kritis dari bawah.

Industri dalam kehidupan manusia telah membawa rahmat dengan meningkatkan pencapaian material, tetapi ia sedikit demi sedikit menghakis sisi manusiawi terutamanya kesedaran kita terhadap hakikat diri, akal dan budi.

 

Manusia, Akal dan Budi

Setelah kita meninjau tragedi yang sedang menghantui masyarakat kita hari ini, saya kira adalah penting untuk kita kembali menanggapi dan merenung makna diri sebagai manusia, agar kita berhasil untuk keluar daripada kerancuan yang menggila ini. Untuk tujuan itu, kita mesti kembali kepada warisan yang telah diperturunkan daripada nenek moyang kita yang bijaksana.

Nenek moyang kita di Nusantara ini sudah meninggalkan khazanah intelektual yang maha tinggi nilainya. Refleksi mereka terhadap hakikat diri manusia, antara lain, telah dipancar kemas melalui pantun:

Di sini padi di sana padi,

Itu bernama sawah dan bendang,

Di sini budi di sana budi,

Baru sempurna bernama orang.

Dalam korpus kebudayaan Melayu, ‘menjadi orang’ ialah suatu konsep yang penting untuk difahami. Ia bolehlah difahami sebagai ‘menjadi manusia yang ideal’. Maka, melalui pantun ini, kita dengan mudah mampu memahami bahawa dua baris terakhir memberi implikasi ini: hanya budi yang akan membuatkan manusia menjadi ‘orang’.

Sebagai nota tambahan, perkataan ‘orang’ ialah perkataan Melayu jati, pertama kali ditemui di batu-batu bersurat tinggalan Srivijaya dahulu. Maka, bolehlah kita katakan di sini bahawa konsep ini adalah sangat lama dan sudah tertanam dalam struktur kebudayaan kita, hanya tinggal kita sahaja yang perlu kembali memahami mesej-mesej warisan nenek moyang.

Konsep ‘budi’ (asal Sanskrit: Buddhi) pula merupakan satu konsep yang sangat luas dan mencapah dalam kebudayaan Melayu sejak zaman-berzaman. Pemerhatian Prof. Shaharir Mohd. Zain dan Ahmad Murad Merican dalam hal ini, saya kira, adalah penting untuk memahami matra-matra budi yang utama, yakni ‘budi pekerti’, ‘budi bahasa’ dan ‘budi bicara’. Budi yang asalnya membawa konotasi kebijaksanaan ini bolehlah kita fahami sebagai menjadi bijaksana dan adil dalam semua keadaan dan dimensi: kepada diri sendiri, orang lain dan alam keseluruhannya. Maka, manusia yang ideal dalam falsafah nenek moyang kita, tentunya, adalah orang yang dengan bijaksana dan adil, ia memahami dan melayani dirinya, masyarakatnya dan alam keseluruhannya. Inilah aspirasi nenek moyang kita buat pewarisnya, iaitu kita.

Dari sudut ini, kita lihat betapa manusia ideal itu sudah terhakis malah mungkin hilang langsung daripada kamud hidup masyarakat industri. Perindustrian yang mempertuhan wang dan material, ditambah dengan kerosakan terhadap alam sekitar seperti pembalakan berlebihan dan pemanasan global, semuanya diakibatkan—dan dikuatkan kesannya—oleh kehilangan makna diri kita sebagai manusia yang berbudi. Kita mempertuhan kekayaan melebihi keadilan terhadap alam, maka jadilah kita warga yang menzalimi alam dengan menebang pokok sewenang-wenangnya. Kita pasti ingat, bahawa pokok keruing paya yang dahulunya hidup di kawasan paya bakau; telah menemui kepupusannya kini akibat penananaman kelapa sawit di Perak. Semua ini tidak lain merupakan angkara manusia yang tiada lagi budi dalam dirinya.

Melihat hal ini dari perspektif masyarakat, sudah tentulah kita mengimpikan sebuah masyarakat yang sentiasa bijak menangani permasalahan yang ia hadapi. Hal ini memerlukan anggota masyarakat yang mampu menembus ke jantung struktur masyarakat itu sendiri, lantas mengesyorkan penawar terhadap sakit yang melanda. Tugas penting ini mustahil dilakukan puak industrialis; ia hanya mampu dilakukan kelompok sarjana. Dan untuk menuju ke arah itu, kita berhajat kepada sebuah cita-cita besar, yang menjunjung institusi keilmuan kita sebagai medan melahirkan para sarjana berwibawa. Inilah dia, inilah cita-cita yang telah lama hilang daripada masyarakat kita.

 

Cita-cita Buat Anak Bangsa

Persoalan penting yang bakal timbul ialah, apa yang perlu dilakukan?

Di bahagian yang pendek ini, saya hanya akan menggariskan cita-cita saya yang, harapnya dikongsi bersama anak-anak bangsa saya yang lain. Kita bermula dengan cita-cita, agar kita mampu bermimpi yang lebih indah daripada apa yang kita miliki hari ini.

Saya mengimpikan anak muda yang bersemangat menjunjung kesepaduan ilmu agar kita tidak lagi terperangkan dalam dualisme ilmu ‘berguna’ dan ‘tidak berguna’ berlandaskan neraca material binaan para industrialis. Marilah kita robohkan hegemoni ini yang akhirnya memisahkan kita daripada khazanah ilmu maha luas, malah lebih parah, menghalang kita daripada menjadi diri sendiri.

Saya mengimpikan anak muda yang bebas dan memilih untuk keluar daripada hegemoni industri yang meresahkan. Apabila kita berani berbuat hal ini, masa depan kita pastinya akan lebih cerah dan bermakna. Jangan dirisaukan soal ‘pasaran kerja’ ketika memilih universiti atau kursus kerana percayalah, jika kita melakukan sesuatu sepenuh jiwa berdasarkan minat yang mendalam, kita akan melakukannya dengan cara yang paling baik dan berkualiti. Malah, melalui cara ini, tahap kesarjanaan yang menjadi lambang kemegahan universiti akan kembali. Pada masa itu, saya percaya, keuntungan material akan hadir sendiri.

Saya mengimpikan anak muda yang peka akan masyarakatnya, yang sentiasa melawan propaganda murahan pihak yang memiliki kuasa di istana kemegahan. Mereka bilang kita maju, maju, maju; tetapi kita harus sedar, kemajuan melalui nilaian angka pertumbuhan ekonomi itu tidak pernah mengambil kira kelaparan gelandangan di tepi jalan.

Akhir sekali, dan paling penting, kita mesti sedar hakikat bahawa sebuah universiti mesti kita janakan semula sebagai medan perbahasan idea yang bebas dan segar, agar makna universiti itu sendiri mampu dikembalikan ke tempatnya yang hak. Tiada lagi makna universiti dilihat dari perspektif industri yang sempit dan cacat itu, tetapi mula dilihat sebagai pusat kesarjanaan yang kerjanya memahami dan mencari penyelesaian terhadap masalah masyarakatnya.

Dengan tindakan kita, kita akan mampu memiliki masyarakat yang kuat dan berdikari, tidak lagi melutut kepada kehendak industri atau sang penghuni istana kemegahan dan kuasa itu.

 

Hazman Baharom

19 Jun 2014

Universiti Malaya – Kuala Lumpur.

Keadilan Kepengagihan dan Tanggungjawab Intelektual Muslim: Satu Pernyataan Awal

“Sesungguhnya Allah menyuruh kepada keadilan dan sifat ihsan” (Quran, 16:90)

Comparing mid-century with earlier times, it is now quite extraordinary to note that there was no figure or text or even discipline which could have claimed continuity with the greats of the past. There were many students of Machiavelli, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Mill and the like there were few who did what those thinkers did; few who took up the challenge of political theory. The last great political theorist had probably been Henry Sidgwick.

(Kukathas & Pettit, Rawls: A Theory of Justice and Its Critics)

 Persoalan keadilan sememangnya sudah lama membelenggu sejarah intelektual dan politik kemanusiaan. Para filasuf sejak zaman-berzaman berusaha mencari konsepsi keadilan yang paling sesuai dengan masyarakat pada zaman dan tempatnya, agar semua pihak mendapat hak mereka seadil-adilnya. Para penguasa pula, bersama penggubal dasar, berusaha menggubal dasar agar masyarakat mendapat hak mereka yang selayaknya dengan adil agar tiada penindasan, baik fizikal mahupun sebaliknya, berlaku dalam masyarakat tersebut.

Apabila kita bercakap mengenai keadilan, kita membuka kepada beberapa isu untuk dibahaskan. Antaranya keadilan jenayah (criminal justice) dan keadilan kepengagihan (distributive justice) secara umum. Dalam makalah ini, saya hanya akan berfokus kepada keadilan kepengagihan sahaja.

Dalam memikirkan tentang konsep keadilan yang paling baik, kita harus mengakui bahawa keadilan mutlak, yakni keadaan di mana semua orang mendapat hak yang selayaknya, adalah mustahil di dunia ini atas sebab wujudnya terlalu banyak kekangan, sama ada bersifat institusional atau individu. Tetapi, hakikat ini tidak juga wajar dijadikan alasan untuk kita tidak berusaha membuang segala ketidakadilan yang jelas berlaku di depan mata kita.

Selepas kita memasuki zaman moden yang dilatari dengan kepesatan industri kapitalis dan segala institusi kekuasaan dalam sebuah negara (negara di sini difahami sebagai ‘negara-bangsa’ moden), tamadun Barat telah berkembang pesat dalam inkuiri mereka untuk memahami masyarakat. Dari sini, mereka berusaha memahami implikasi yang wujud dalam sebuah masyarakat moden agar mampu difahami apakah tuntutan keadilan yang perlu dilunasi bagi menjamin sebuah masyarakat yang adil. Hal ini telah membawa kepada perkembangan teori keadilan kepengagihan yang pelbagai dalam tamadun Barat, daripada idea Hugo Grotius pada abad ke-17 sehinggalah John Rawls dan Robert Nozick pada abad ke-20.

Meneliti teori-teori keadilan kepengagihan, kebanyakan pemikir kontemporari seperti Rawls dan Nozick benar-benar menekankan penyusunan institusi-institusi yang wujud dalam sebuah negara—yang mereka maksudkan sebagai negara moden—bagi mengagihkan beban (burdens) dan faedah (benefits) yang diperoleh oleh anggota masyarakat tertentu supaya keadilan tertegak. Karakter teori yang menekankan keberadaan institusi sebegini sememangnya bertitik tolak daripada idea sebuah negara moden bersama institusinya yang didefinisikan secara jelas.

Jika kita meneliti pula perkembangan di negara-negara umat Islam, kita masih mempunyai satu kelompongan besar dalam membahaskan persoalan keadilan kepengagihan dalam konteks negara moden secara serius. Selepas hampir satu abad kejatuhan Empayar Turki Uthmaniyah yang membawa konsepsi negara moden kepada umat Islam, persoalan besar seputar keadilan kepengagihan ini masih belum cuba dijawab secara tuntas oleh para ilmuwan dalam kalangan umat Islam sendiri. Kesarjanaan Muslim dalam hal ini seolah-olah telah mandul dalam tempoh seratus tahun ini.

Selain itu, umat Islam pasca-kejatuhan Uthmaniyah, melalui penubuhan gerakan Islam, seolah-olah obses dengan persoalan ‘mengembalikan khilafah’ dan yang senada dengannya. Peristiwa ini telah membawa kepada kewujudan gerakan-gerakan Islam dengan rencana politik, yakni mempunyai matlamat akhir untuk memperoleh penguasaan politik yang dilakukan melalui pelbagai wahana dan wujud dengan beraneka wajah. Hal ini dapat dilihat melalui penubuhan Ikhwan Muslimin di Mesir, Jamaat-e-Islami di Pakistan, dan Parti Islam Se-Malaysia (PAS) di Malaysia. Biarpun berbeza pendekatan, tetapi gerakan-gerakan ini secara umumnya memaparkan orientasi gerakan moden yang bertunjangkan perjuangan politik bernuansakan Islam.

Akibat obsesi inilah, kita lihat gerakan-gerakan ini masih gagal untuk menggarap teori keadilan kepengagihan berpandukan kerangka masyarakat moden kini, dengan tidak menafikan sebab-sebab yang lain. Sedangkan, sebagai gerakan dengan rencana politik, keadilan kepengagihan merupakan antara persoalan paling mendesak yang wajib ditelusuri dan digeluti. Dengan menyatakan hal ini, saya tidak pula menafikan sumbangan tokoh-tokoh seperti al-Banna, al-Maududi, Dr. Burhanuddin al-Helmy atau Prof. Zulkifli Muhammad dalam membentuk idea politik mereka. Kerisauan saya, khususnya, terletak kepada betapa bantutnya perkembangan pada hari ini, bila mana tradisi intelektual yang mereka mulai itu tidak dikembangkan lebih jauh. Jika ada pun, sangat sedikit atau hanya hangat-hangat tahi ayam (seperti yang berlaku kepada gagasan Negara Berkebajikan PAS yang gagal dibangunkan dengan lebih holistik dan mendalam).

Lebih menggamamkan, kita lihat wacana yang cuba digerakkan oleh PAS di Malaysia amat berorientasikan hukum-hukum jenayah seperti Hudud dan Qisas. Saya tidak menafikan bahawa hukum-hukum itu adalah perintah Tuhan, tetapi apa yang dapat kita lihat kini, persoalan tersebut terlalu ditekankan sehingga mengabaikan satu lagi sisi keadilan yang penting untuk didalami dan dikembangkan ideanya. Selalu sahaja kita dengar ungkapan retorik ‘keadilan ialah meletakkan sesuatu pada tempatnya’ dan cukup sekadar itu, tiada dihurai lagi. Walhal, jika kita tidak berusaha membina masyarakat dengan pengagihan kekayaan yang adil, bagaimana hukum-hukum yang lebih berat seperti Hudud dan Qisas hendak berfungsi dengan baik dan adil juga? Hakikat bahawa kadar kemiskinan dan jurang kaya-miskin di negara-negara umat Islam masih tinggi[1] menuntut kita untuk mendahulukan persoalan keadilan sosial dalam masyarakat sebelum kita obses dengan persoalan hukum jenayah seperti Hudud dan Qisas. Tetapi kini, sekurang-kurangnya di Malaysia, prioriti kita sudah tunggang-terbalik!

Menerusi makalah ini, saya akan cuba membawa tema besar iaitu cabaran umat Islam dalam menanggapi persoalan keadilan kepengagihan yang saya kira amat serius untuk digeluti pada masa kini. Untuk tujuan itu, saya terlebih dahulu akan menjalankan tinjauan terhadap perkembangan idea keadilan kepengagihan moden di dunia Barat supaya kita mampu melihat apakah dasar konsepsi keadilan yang mereka pegang bersama persoalan penting yang perlu dijawab. Selain itu, saya juga akan menggariskan perbezaan utama antara struktur sosio-politik pramoden dengan moden agar kita mampu melihat dengan lebih jelas apakah bentuk masyarakat hari ini yang perlu kita dalami bagi menyelesaikan masalah sekitar persoalan keadilan. Struktur ini juga, saya kira, terpakai juga dalam perjalanan sejarah umat Islam yang panjang. Akhir sekali, saya akan menggariskan secara ringkas persoalan-persoalan lain yang perlu diperhalusi seperti kedudukan monarki (yang malangnya masih wujud dan relevan di beberapa negara umat Islam kini), persempadanan politik dan keadilan berskala global sekiranya kita benar-benar mahu serius dalam perbahasan keadilan ini.

Makalah ini secara seluruhnya merupakan cabaran kepada seluruh akademia terutamanya intelektual Muslim agar memperhalusi persoalan yang mendesak ini, agar kita mampu mewariskan sesuatu yang lebih baik demi generasi akan datang.

PAS merupakan parti yang konsisten memperjuangkan pelaksanaan hukum jenayah Islam seperti Hudud dan Qisas, tetapi masih belum punya kerangka jelas tentang keadilan kepengagihan.

 

Keadilan Kepengagihan dan Sejarah Modennya

Kita akan bermula dengan meninjau idea-idea keadilan kepengagihan dalam tradisi Barat yang dibentuk berdasarkan pemerhatian para pemikir pasca-Pencerahan. Hal ini saya kira penting kerana pembentukan negara moden bersama institusinya itu merupakan salah satu produk sejarah yang diwariskan daripada wacana zaman Pencerahan[2]. Pemikir-pemikir awal yang mula memikirkan teori keadilan serta pemilikan harta dalam sebuah kerangka transisi pramoden-moden dan moden kebanyakannya terdiri daripada pemikir Barat-Eropah, yang akan kita tinjau secara ringkas di bahagian ini.

Idea keadilan kepengagihan moden boleh dikesan sehingga abad ke-16 dan 17 melalui tulisan pemikir-pemikir seperti Hugo Grotius, John Locke dan David Hume. Mereka membina semula warisan pemikiran yang merupakan pusaka pemikir-pemikir agung Yunani dan Rom seperti Aristotle, Plato, Cicero, Seneca dan Justinian. Perkara ini dilakukan atas kesedaran bahawa tamadun Eropah-Barat yang dibina berlandaskan pandangan alam Greco-Roman wajar dibangunkan tradisi intelektualnya di atas satah yang sama juga.

Makalah ini tidak akan berusaha mendalami sejarah pemikiran pramoden terutamanya idea para pemikir Yunani dan Rom itu. Kita akan lebih bertumpu kepada persoalan keadilan kepengagihan yang lebih bersifat kontemporari dan moden. Hal ini disebabkan struktur masyarakat yang cuba dihurai dalam idea-idea keadilan moden adalah lebih dekat dengan struktur yang kita miliki sekarang.

Semasa Eropah mula melancarkan kolonialisasi ke atas negara-negara lain terutamanya di Timur dan Afrika, kita lihat wujudnya beberapa keperluan untuk memikirkan semula beberapa isu seputar pemilikan dan keadilan kepengagihan. Antara isu yang paling awal timbul adalah perebutan hak jalan laut ke Timur antara Portugis dengan Belanda yang telah membawa Hugo Grotius, salah seorang pemikir besar asal Belanda, untuk menulis bukunya, Mare Liberum (Freedom of The Seas). Melalui pendahuluan buku tersebut, Grotius secara jelas menyatakan bahawa motivasi beliau menulis karya itu adalah untuk membidas tuntutan Portugis untuk memiliki hak eksklusif terhadap jalan laut di Timur India (secara geografi, kawasan Lautan Hindi dan ke Timur).

Dalam buku tersebut, Grotius telah berhujah dengan mengambil secara harfiah (verbatim)hujah-hujah pemikir-pemikir lampau dalam khazanah keilmuan Yunani dan Rom. Tujuan beliau melakukan perkara ini antara lain disebabkan Portugis dan Belanda, yang datang dari akar ketamadunan yang sama, mampu menerima hujah-hujah tersebut. Grotius menekankan bahawa sejak zaman-berzaman, jalan laut ke Timur itu sudah lama digunakan dan tiada siapa yang berani mengatakan bahawa mereka memiliki hak eksklusif ke atas jalan tersebut. Perkara ini sememangnya benar, apabila kita sendiri dapat lihat bahawa perdagangan antara India dengan Kepulauan Melayu melalui jalan laut sudah berlaku sejak abad pertama Masihi lagi[3].

Selain Mare Liberum, antara buku Grotius yang paling terkenal ialah De Jure Belli ac Pacis (On The Law of War and Peace). Idea Grotius mengenai keadilan kepengagihan, antara yang paling diingati, adalah tentang tenggungjawab berbuat kebajikan (charity). Grotius berhujah bahawa kebajikan mestilah diletakkan sebagai satu kewajipan untuk anggota masyarakat yang mempunyai harta yang lebih daripada cukup dengan mewujudkan institusi sebagai mekanisme pelaksanaannya. Idea ini berbeza dengan Locke, yang akan kita tinjau selepas ini, yang tidak meletakkan syarat seketat itu dengan tidak menggariskan kebajikan sebagai salah satu tanggungjawab negara.

Selepas British berjaya menemukan benua Amerika (yang mereka namakan, kononnya, sebagai The New World) pula, timbul keperluan untuk menjawab persoalan berkaitan pemilikan tanah benua Amerika yang besar itu dalam kalangan pendatang British. Pada masa inilah, muncul John Locke bersama bukunya yang menggariskan falsafah pemilikan harta, selain justifikasi beliau untuk sebuah kuasa politik serta demokrasi. Melalui The Two Treatises, Locke ada menulis dengan ekstensif akan ideanya untuk memastikan keadilan terhadap pemilikan harta dan bagaimana kuasa politik dapat memastikan keadilan tersebut ditegakkan. Locke, menerusi bukunya, memulakan dengan menganalisis ‘the state of nature’[4], sebuah keadaan ketika mana autoriti politik tidak wujud dalam sebuah masyarakat. Menurutnya, dalam state of nature, semua manusia memiliki kebebasan sempurna (state of perfect freedom) akibat tiadanya rejim yang akan menjalankan sekatan terhadap beberapa aspek kebebasan (coercion). Perkara ini menjadikan keadilan sukar ditegakkan terutamanya ketika melibatkan perebutan hak pemilikan antara dua pihak atau lebih. Dari situlah, Locke merumuskan bahawa perlunya kebebasan disekat di beberapa aspek demi melindungi kebebasan individu yang hakiki. Hal ini membawa kepada rencana yang lebih besar lewat bukunya, yakni untuk menjustifikasi kewujudan autoriti politik bersama bentuk kerajaan yang beliau cadang.

Grotius dan Locke, selain menggunakan premis-premis dan kesimpulan berdasarkan rasional, juga menguatkan hujah mereka dengan hujah-hujah teologi. Grotius umpamanya, menegaskan bahawa Tuhan telah menciptakan dunia ini bersama segala sumber aslinya untuk kegunaan umat manusia, tetapi disebabkan sumber-sumber ini terbatas, kita mesti memikirkan untuk mengagihnya secara adil. Locke juga menegaskan perkara sama, tetapi dengan jalur yang sedikit berbeza. Hal ini boleh dibaca dalam bidasan beliau terhadap hujah-hujah Robert Filmer yang menggunakan hujah agama untuk menjustifikasi monarki Stuart ketika itu.

Memasuki abad ke-20, kita menyaksikan wacana falsafah politik terutamanya yang melibatkan keadilan kepengagihan didominasi kerangka utilitarianisme dan intuisionisme (intuitionism). Hal inilah yang telah mendorong John Rawls, ketika itu profesor falsafah di Harvard, untuk memformulasikan idea keadilannya sendiri yang diiktiraf kini sebagai ‘pemecah’ tembok utilitarian yang sekian lama membelenggu pemikiran politik Barat. Rawls sendiri mengakui, bahawa pendekatan beliau merupakan percubaan untuk keluar dari kerangka utilitarian yang, jika dibawa secara ekstrem, bakal menggadaikan kebebasan individu dalam sebuah masyarakat liberal dan demokratik[5]. Sebab itulah, di menara gading di dunia Barat, idea Rawls boleh dianggap sebagai revolusionari dan segar.

Rawls merupakan seorang liberal yang komited dengan aksiom ‘bebas dan saksama’ (everyone is born free and equal). Salah satu sumbangan terbesar beliau ialah idea keadilan yang bersifat institusional dan mengikut kerangka negara moden yang bersifat demokratik. Di sinilah, beliau telah membentuk idea keadilan kepengagihan berlandaskan dua prinsip utama, iaitu:

Pertama: semua orang diberikan hak yang sama rata ke atas skema paling ekstensif kebebasan asasi yang saksama, bersesuaian dengan skema kebebasan yang sama ke atas orang lain.

Kedua: Ketidaksaksamaan sosial dan ekonomi adalah dibenarkan selagi (1) kesannya memberi manfaat kepada strata masyarakat paling bawah dari sudut ekonomi dan sosial dan (2) semua jawatan dalam institusi negara mempunyai akses terbuka kepada semua[6].

Dari dua prinsip utama inilah, Rawls telah membangunkan teori keadilannya melalui A Theory of Justice. Beliau kemudiannya dikritik rakan se-universitinya sendiri, Robert Nozick melalui Anarchy, State and Utopia. Nozick tidak bersetuju dengan Rawls yang tidak menekankan secara mendalam hak individu dalam pemilikan harta.

Sepanjang sejarah perkembangan intelektual di Barat tentang idea keadilan kepengagihan, kita pastinya dapat mengesani satu tema besar yang menjadi kebimbangan para filasuf zaman-berzaman, iaitu bagaimana menyusun hak dan tanggungjawab antara anggota masyarakat agar keadilan dapat ditegakkan. Persoalan ini kemudiannya menimbulkan persoalan yang lebih besar, iaitu bagaimana mengagihkan beban dan faedah dalam kalangan anggota masyarakat pada hari ini. Tema besar inilah, dalam kerangka masyarakat hari ini, yang mesti kita geluti.

A Theory of Justice oleh John Rawls.

 

Tinjauan Ke Atas Perubahan Masyarakat

Setiap konsepsi keadilan yang dibentuk para pemikir tidak boleh terpisah daripada struktur dan dinamisme masyarakatnya. Di bahagian ini, kita akan meninjau dengan lebih mendalam perubahan-perubahan yang telah dilalui masyarakat dunia umumnya dalam strukturnya bagi membolehkan kita memahami dengan lebih jelas akan apakah tuntutan-tuntutan serta aspek yang perlu diambil kira dalam membentuk sebuah idea keadilan berlandaskan tradisi kita. Dari sini, setelah membedah setiap perbezaan yang melatari masyarakat kita berbanding masyarakat zaman lampau ketika zaman gemilang kesarjanaan Islam, barulah kita mampu berfikir dengan lebih mendalam.

Di bahagian ini juga, saya tidak akan berfokus kepada peristiwa sejarah dengan banyak, tetapi akan cuba melihat struktur masyarakat yang melatarinya. Pendekatan ini memerlukan analisis yang lebih mendalam, bukan sekadar mengetahui apakah peristiwa yang pernah berlaku secara kronologi, tetapi merupakan analisis perubahan sosial. Hal ini kerana, sebuah konsepsi keadilan mestilah berpadanan dengan struktur sosial masyarakat lantas mewujudkan keperluan supaya perubahan sosial, sekurang-kurangnya daripada zaman pramoden kepada moden, difahami secara tuntas. Untuk tujuan ini, saya merujuk pendekatan sejarawan Fernand Braudel yang beliau istilahkan sebagai longue durée[7].

Zaman Pencerahan memaparkan kelahiran semula keghairahan dunia Barat dengan idea-idea falsafah lampau dan mereka berusaha mengembangkannya ke takah yang lebih tinggi. Kemudian, mengikuti Revolusi Perindustrian, struktur sosial masyarakat berubah secara mendadak selain struktur dan dinamisme ekonomi. Hubungan kekuasaan masyarakat berubah, orientasi kuasa politik serta penguasaan ekonomi juga turut berubah bersama perubahan sosial dalam pekerjaan dan pola migrasi masyarakat[8]. Pendek kata, masyarakat pasca-industri merupakan masyarakat yang hampir seluruhnya berbeza dengan yang sebelumnya, menjadikan kita wajib melihat secara mendalam akan ciri-ciri serta sifat perubahan yang menjadi karakternya. Untuk lebih jelas, saya akan membahagikan analisis kepada struktur politik dan ekonomi.

Revolusi Perancis merupakan antara perubahan besar yang dialami masyarakat Eropah.

(a)    Politik

Revolusi Perindustrian telah mengubah struktur politik masyarakat, selain struktur ekonomi. Sebelum zaman industri, masyarakat rata-ratanya berbentuk feudal politiknya, bilamana raja melantik wakilnya dari kalangan para aristokrat untuk menjadi wakilnya di sesebuah tanah jajahan. Wakil ini akan mengutip ufti berdasarkan keluasan tanah yang dimiliki rakyat di sesuatu tempat, kemudian peratusan tertentu daripada ufti tersebut akan diserahkan kepada raja yang menguasai seluruh tanah jajahan. Bermakna, sistem feudal telah menjadikan penguasa politik sesebuah tanah jajahan sebagai orang yang menguasai hasil-mahsul ekonominya juga.

Ketika berlakunya Revolusi Perindustrian, muncul kelas baharu dalam masyarakat, yakni kelas industrialis atau golongan pemodal. Mereka kemudiannya membina kilang-kilang, mengambil pekerja dari luar yang akhirnya mewujudkan trend migrasi ke arah tempat-tempat yang banyak peluang pekerjaan. Perkara inilah yang berlaku di kota-kota industri awal seperti Manchester, Leeds, Liverpool dan London[9]. Kesannya, populasi masyarakat bertumpu di bandar-bandar industri akibat peluang pekerjaan yang menggiurkan di sana, meninggalkan kampung-kampung halaman mereka.

Pada masa yang sama, kelas pemodal ini menjadi semakin berkuasa dari sudut pegangan aset, penyediaan peluang pekerjaan dan periuk nasi untuk rakyat. Hal ini telah menyebabkan struktur masyarakat feudal zaman bahari terpecah membentuk prototaip awal masyarakat kapitalis moden yang mana penguasa ekonominya tidak semestinya berkuasa juga di ruang politik (hal ini berbeza dengan kapitalisme kewangan yang akan kita tinjau selepas ini).

Selain itu, disebabkan masyarakat tidak lagi mengikut tatacara zaman feudal, berlakunya kebangkitan serta kesedaran demokratik dalam kalangan rakyat. Perkara ini dapat dilihat ketika berlakunya perhimpunan Peterloo di Manchester pada tahun 1819 yang bermatlamat menuntut hak mengundi yang saksama untuk semua. Kesemua ini merupakan produk sejarah yang tidak wujud dalam vakum, apabila perubahan masyarakat pasca-industri telah meninggalkan konsepsi masyarakat feudal di belakang ke arah demokratisasi.

Proses demokratisasi yang berlaku di kebanyakan negara-negara di dunia tidak boleh dipandang enteng, apatah lagi dalam hal keadilan dan kesaksamaan. Sebab itulah, jika kita perhatikan, teori yang dibentuk Rawls dan Nozick—sengaja saya menekankan dua pemikir ini kerana mereka paling kontemporari—sangat menekankan sebuah masyarakat yang demokratik. Rawls umpamanya, ketika cuba menyelesaikan masalah yang belum selesai di bahagian ketiga A Theory of Justice, beliau telah menulis Political Liberalism yang awal-awal lagi cuba menjawab persoalan berkaitan sebuah masyarakat yang demokratik. Percubaan para pemikir ini bukanlah wujud secara sendirinya, tetapi merupakan sesuatu yang terhasil daripada pemerhatian mereka terhadap masyarakat dan dari situlah mereka membina teori untuk menegakkan keadilan dalam masyarakatnya.

Selain itu, negara moden juga dicirikan melalui institusinya yang berbeza dengan negara pramoden yang kebanyakannya berorientasikan ‘empayar’. Hal ini terpakai kepada sejarah hampir semua bangsa di dunia. Sebelum Perjanjian Westphalia pada 1648, idea untuk menetapkan sebuah negara berdaulat berdasarkan sempadan yang didefinisikan secara tetap dan jelas masih belum wujud di ruang wacana awam.

Perkembangan ini pula membawa implikasi yang pelbagai, antaranya isu-isu seperti persempadanan dan imigresen, kewarganegaraan, keadilan antara negara-negara yang berbeza, keadilan dalam institusi negara dan sebagainya. Kita menyaksikan bagaimana institusi negara moden telah didefinisikan tugasnya dari sudut yang tidak pernah dilakukan sebelum ini, yakni hampir semua perkara yang sebelum ini sifatnya ‘individu’, kini menjadi hal berkaitan negara[10]. Sebagai contoh, ketika zaman empayar, manusia boleh bergerak ke sana ke mari sesuka hati tanpa perlu risau akan sempadan negara, imigresen dan perkara lain yang berkaitan dengannya. Namun, kini setelah negara moden didefinisikan sempadannya dengan jelas dan hal persempadanan itu pula diinstitusikan kewujudan dan mekanismenya, maka hal-hal keluar masuk sempadan bukan lagi isu individu semata-mata, tetapi telah menjadi isu negara. Di sinilah, kita lihat betapa berbezanya sebuah negara moden dengan negara pramoden zaman silam.

Selain isu imigresen dan pergerakan antara negara, persempadanan moden juga mewujudkan isu keadilan antara negara-negara yang berbeza. Bilamana wujudnya negara berdaulat yang tetap sempadannya dan individualistik sifatnya, maka wujudlah kepentingan peribadi yang berbeza-beza antara negara. Ada negara yang kaya-raya, ada pula yang miskin. Hakikat ini terjadi, pada kebanyakan masa, disebabkan oleh pengalaman sejarah negara-negara berkenaan. Negara-negara bekas koloni yang telah dijajah ratusan tahun seperti di Afrika contohnya telah dijarah habis-habisan sumbernya oleh kuasa Eropah, menjadikan mereka miskin seperti pada hari ini. Lebih malang, persempadanan moden menjadikan negara-negara ini terpisah, bukan sahaja dari sudut politik bahkan ekonomi, antara satu sama lain. Hal ini telah menjadikan kerjasama antara negara-negara dari sudut ekonomi lebih sukar dan pastinya menimbulkan lagi persoalan berkaitan keadilan kepengagihan, tetapi antara negara-negara yang berbeza pula.

Keadilan antara negara-negara yang berbeza tidak wajar dipandang remeh. Isu inilah yang menjadi subjek perbincangan berkaitan ketidakadilan terutamanya setelah kita memasuki alaf baru. Bukan sekadar itu, kewujudan penindasan negara kaya ke atas negara miskin akibat sistem perhubungan antarabangsa sedia ada juga wajar dipersoal, dan ini juga merupakan persoalan keadilan. Sebagai contoh, kita lihat bagaimana negara kaya menyebarkan hegemoninya ke atas negara yang kurang mewah materialnya melalui perjanjian perdagangan yang jelas-jelas menguntungkan mereka[11]—seperti isu TPPA yang sedang hangat sekarang. Nah, kesemua ini menunjukkan betapa struktur politik negara-negara moden itu sendiri merupakan satu isu yang perlu diperhalusi kea rah membentuk sebuah idea keadilan. Bukan sekadar keadilan antara individu dalam sebuah negara, malah keadilan antara negara yang berbeza juga menjadi isu yang tidak kurang mendesak setelah kita faham implikasi persempadanan negara moden kini. Hal ini, sekali lagi, tidak berlaku dalam struktur politik pramoden.

Hegemoni Amerika di ranah politik kontemporari ialah salah satu cabaran yang perlu digeluti.

 

(b)   Ekonomi

Kesan ekonomi adalah yang paling ketara berikutan Revolusi Perindustrian. Namun, kecenderungan dunia ke arah sebuah sistem ekonomi kapitalis telah wujud jauh lebih awal sebelum Revolusi Perindustrian, iaitu sejak abad ke-16 lagi, bilamana ekonomi perdagangan semakin berkembang dan idea pasca-pencerahan menekankan hak-hak masyarakat yang bersifat individualistik. Kesemua ini, ditambah dengan krisis feudalisme yang berlaku telah membawa kepada kebangkitan sebuah konsepsi ekonomi yang baharu dalam masyarakat global[12].

Selain itu, perubahan dalam aktiviti ekonomi yang dominan dalam masyarakat dapat dilihat dengan jelas sekali ketika Revolusi Perindustrian. Ekonomi yang sebelum ini kebanyakannya berteraskan pertanian dan ekonomi sara diri semakin berubah kepada pengeluaran besar-besaran (mass production) dan perindustrian. Kilang-kilang telah dibuka dengan pesat sekali di kota-kota industri.

Perkembangan perindustrian dan ekonomi kapitalis telah ditelaah dengan baik sekali ketika itu oleh Karl Marx dan Friedrich Engels. Marx yang ketika itu hidup dalam buangan di London, memerhatikan secara dekat dan lantas mengkritik perkara yang sedang berlaku di hadapan matanya pada masa itu. Kritikan tajam lagi padu terhadap kapitalisme inilah yang telah membuka mata dunia terhadap kelompongan dalam pengagihan kek ekonomi yang menuntut kita untuk memikirkan mengenai keadilan dalam pemilikan harta dan pengagihan kekayaan, agar ketidakadilan tidak terus membarah dalam masyarakat.

Sebelum zaman Revolusi Perindustrian, manusia tidak pernah memikirkan satu dinamisme dan struktur ekonomi kapitalis seperti pada zaman perindustrian. Selain itu, bank-bank moden yang wujud dengan pesat selepas meningkatnya ekonomi berteraskan industri—sebahagiannya disebabkan keperluan kepada pembiayaan kewangan—juga merupakan perkara baharu dalam sejarah kemanusiaan. Malah, jika kita lihat pada abad ke-21 ini, antara penyebab ketidakadilan ekonomi global yang terbesar adalah bank-bank agam ini, selain syarikat-syarikat multinasional yang tidak dipantau aktivitinya oleh kerajaan[13].

Sisi politik dalam negara moden bukan sahaja boleh dilihat secara tercerai dengan sisi masyarakat yang lain seperti ekonomi. Jika kita teliti pasca-krisis kewangan, baik 1997-98 di Asia atau 2008 di AS-Eropah, pengaruh politik adalah amat besar dalam menentukan keputusan yang sifatnya ekonomi. Sebagai contoh, ketika krisis 2008 di AS, Federal Reserve telah membuat keputusan untuk memberi bantuan bail-out untuk bank-bank agam, dan kerajaan pula dalam masa yang sama memotong beberapa bahagian subsidi untuk rakyat. Adilkah sebegitu, hanya kerana idea too big to fail[14]? Sedangkan ketika zaman pramoden, manusia tidak pernah terfikir akan kewujudan bank-bank dan lobi politik-korporat yang amat kuat pengaruhnya dalam ranah politik. Hal inilah yang, jika tidak difahami sedalamnya, akan menjadikan kita tersangkut dalam membina idea keadilan kita.

Maka, atas sebab-sebab inilah, kita perlu melihat secara tuntas apakah titik-titik perubahan masyarakat yang wujud pada zaman kini yang tiada pada zaman sebelumnya. Dari situ, barulah dapat kita memikirkan satu langkah lagi ke hadapan, ke arah membentuk idea keadilan yang segar berteraskan tradisi kita dalam kerangka masyarakat semasa.

Sebelum Revolusi Perindustrian, manusia tidak pernah terfikir mengenai satu kerangka ekonomi sepertinya.

 

Persoalan-persoalan Penting Yang Perlu Diperhalusi

Setelah kita memahami perubahan masyarakat dari dimensi politik dan ekonomi yang membawa kepada sebuah masyarakat moden, adalah penting juga untuk kita meneliti beberapa pertimbangan lain yang melibatkan keadilan. Hal ini juga penting untuk memastikan teori keadilan yang akan dibina nanti benar-benar mencakup keseluruhan aspek masyarakat kontemporari yang amat luas.

Jika kita meneliti perkembangan teori keadilan di Barat umpamanya, masih terdapat beberapa kelemahan yang major sifatnya. Hal ini termasuklah keadilan untuk mereka yang memiliki kecacatan mental atau fizikal yang serius, hal-hal keadilan antarabangsa serta keadilan untuk spesis bukan manusia[15]. Rawls sendiri mengakui melalui tulisannya bahawa persoalan-persoalan ini masih belum mampu dijawab oleh teorinya, dan pemikir selepasnya-lah yang banyak membangunkan teori untuk merangkum persoalan-persoalan ini bersama.

Kebanyakan falsafah keadilan di dunia Barat—seperti yang dibangunkan Rawls dan Nozick—merupakan teori yang sifatnya kontraktarian (contractarian). Orientasi teori sebegini menuntut supaya wujudnya sebuah kontrak atau perjanjian antara manusia-manusia rasional yang saling bersetuju dengan satu idea keadilan dalam sebuah keadaan bersifat hipotetik, contohnya keadaan Original Position (OP) yang dihurai Rawls. Di permulaan A Theory of Justice, Rawls telah meletakkan OP sebagai keadaan bilamana semua manusia rasional tidak mengetahui identiti dan kedudukan dirinya di dunia sebenar akan memilih teori keadilan yang paling rasional—di situlah Rawls mengandaikan bahawa teorinya akan diterima. Namun, masalah dalam konsepsi kontraktarian adalah mereka gagal mengambil kira pandangan atau kepentingan golongan yang cacat mentalnya, yang tidak mampu menerima atau menolak mana-mana konsepsi keadilan dan berbahas tentangnya. Perkara inilah yang cuba diselesaikan pemikir pasca-Rawls seperti Martha Nussbaum.

Di samping itu, kebanyakan teori keadilan yang wujud di dunia Barat banyak bertumpu kepada keadilan dalam sebuah masyarakat yang sama, secara mudahnya sebuah negara. Perkara ini menimbulkan masalah terutamanya selepas Perang Dunia II, terutama apabila kita memikirkan perbezaan kedudukan kekayaan material antara negara yang berbeza. Hal ini mewujudkan tuntutan untuk para pemikir membentuk teori mengenai keadilan antarabangsa—adakah negara kaya mempunyai tanggungjawab untuk membantu negara miskin dari sudut kewangan? Jika ya, apa justifikasinya dan apakah dasar untuk negara miskin berhak ke atas negara kaya? Kesemua inilah yang telah membawa kita kepada perbahasan kosmopolitan lawan non-kosmopolitan dalam falsafah politik moden hari ini.

Kedudukan penguasa politik dan sistemnya juga merupakan sesuatu yang serius untuk difikirkan. Salah satu isu yang sensitif, sekurang-kurangnya di Malaysia, ialah kedudukan dan keistimewaan—termasuklah peruntukan kewangan yang diterima—raja-raja. Sepanjang sejarah, parti politik di Malaysia bersikap apologetik dan tidak benar-benar membahaskan kedudukan institusi ini terutamanya dalam persoalan membabitkan keadilan implikasi kewujudannya terhadap keadilan kepengagihan. Hal ini sebahagiannya disebabkan (1) struktur politik Malaysia yang meletakkan institusi ini sebagai paling tinggi dan (2) stigma masyarakat yang melihat bahawa sesiapa sahaja yang mempersoalkan institusi ini sebagai ‘derhaka’ atau ‘tidak cinta akan negara’. Sikap sebeginilah, saya kira, menjadi antara penghalang yang serius untuk kita memikirkan persoalan-persoalan berkait keadilan kepengagihan secara serius dan holistik.

Di tahap ini, kita tidak boleh lagi berfikir untuk membina idea keadilan masyarakat tetapi langsung menolak ke tepi satu atau beberapa struktur politik yang kelihatan seperti ‘kebal’ atau ‘berbahaya’. Kita harus mempunyai keberanian dalam hal ini demi membina sebuah masyarakat yang baik pada masa depan. Adilkah keadaannya, jika beberapa kerat orang dalam institusi ini menerima wang berbilion daripada dana awam—termasuklah, contohnya, pembinaan Istana Negara yang terbaru—tetapi pengurusan pengagihan wang untuk rakyat termiskin masih tempang dan berlopak sana-sini? Perkara inilah antara yang perlu mula difikirkan oleh para pemikir yang serius dalam kalangan kita.

Keadilan global merupakan cabaran kontemporari yang perlu dihadapi.

 

Tanggungjawab Pemikir Muslim

Setelah kita menelusuri perkembangan zaman pramoden-moden secara ringkas dan melihat beberapa persoalan yang, saya kira, mendesak, saya akan menggariskan beberapa tanggungjawab yang perlu digalas oleh intelektual Muslim kontemporari kini. Hal ini disebabkan, sepeti yang telah saya coretkan di bahagian pembukaan makalah tadi, kita masih belum memiliki sebuah teori keadilan kepengagihan berlandaskan tradisi Islam dan kebudayaan setempat yang dibina bersesuaian dengan konteks negara moden dan institusinya.

Dengan menyebutkan hal tersebut, saya tidak menafikan bahawa telah wujud banyak teori keadilan yang dibangunkan oleh ilmuwan Islam terdahulu yang agung seperti Ibn Taimiyah, Ibn ‘Ashur, al-Mawardi dan al-Juwaini. Namun, jika kita perhatikan, kebanyakan mereka menulis dengan kerangka negara yang mereka duduki, tanpa ada pengetahuan mengenai sebuah negara moden, umpamanya masyarakat industri yang berkembang pasca-Revolusi Perindustrian. Kesemua persoalan inilah yang mereka tinggalkan untuk kita dalami dan bangunkan teori untuk masyarakat zaman kita pula.

Adalah menjadi satu kesalahan, terutamanya apabila dipersoalkan secara serius mengenai teori keadilan berteraskan tradisi Islam yang kontemporari, untuk mengatakan bahawa kita sudah punya teori yang dibangunkan ilmuwan agung zaman silam. Pemikiran seumpama ini merupakan satu kesalahan yang besar sekali, terutamanya setelah kita lihat perbezaan antara masyarakat kita dari segi struktur politik dan ekonomi yang telah kita tinjau tadi. Disebabkan mereka—para ilmuwan silam itu—tidak membangunkan teori atas satah masyarakat kontemporari yang kita hidup kini, maka menjadi tanggungjawab kitalah untuk menggalas beban dan amanah ini.

Selain itu, jika kita tinjau perkembangan intelektual Muslim zaman silam, mereka membina teori berlandaskan prinsip yang wujud dalam tradisi Islam, tetapi teori mereka boleh sahaja menjadi amat berbeza dengan idea yang pernah wujud dalam umat Islam sebelum mereka. Sebagai contoh, Ibn Taimiyah pernah memberi komentar yang berbeza dengan sesuatu yang pernah disebut oleh Rasulullah SAW berkenaan penetapan harga barangan. Ketika wujudnya hadis yang melarang penguasa untuk menetapkan harga barang[16] (yang, malangnya, selalu digunakan secara membuta tuli oleh libertarian), Ibn Taimiyah telah melihat hadis ini dalam konteks yang lebih luas yakni keadilan ke atas masyarakat. Dari situlah, beliau membangunkan teori yang menyebut bahawa hadis tersebut hanya terpakai dalam konteks apabila transaksi itu adil, dan jika perlu dilakukan penetapan harga agar keadilan terlaksana, maka wajarlah ia dilakukan[17].

Di sinilah, kita dapat lihat salah satu idea yang berteraskan prinsip Islam, tetapi dibangunkan berpandukan realiti setempat. Semangat inilah yang perlu kita contohi, apabila kita benar-benar memahami tuntutan keadilan berteraskan tradisi kita tanpa perlu terikat dengan teori-teori dalam masyarakat terdahulu. Namun, untuk mencapai tahap ini, kita tidak dapat tidak perlu memahami secara tuntas dahulu tradisi keilmuan Islam terdahulu dan bagaimana pembentukan idea para ilmuwan silam, barulah kita mampu membangunkan sesuatu yang baru. Hal inilah juga yang dilakukan Rawls yang berpaut rapat pada tradisi kontraktarian Rousseau dan keadilan Hume atau Nozick yang merujuk aksiom Locke ‘enough and as good’ untuk membangunkan teori mereka.

Untuk tujuan ini, kita memerlukan sarjana yang benar-benar menguasai bukan sahaja disiplin khusus ilmu Islam seperti fiqh dan syariah, tetapi juga falsafah politik, ekonomi dan pemikirannya, antropologi dan sosiologi, serta sejarah dan persejarahan. Kesemua ini adalah penting dalam menanggapi permasalahan masyarakat secara komprehensif dan menyeluruh. Maka, daripada cabang-cabang ilmu tersebut, barulah mampu kita bangunkan teori keadilan kita.

 

Kesimpulan

Membentuk sebuah idea keadilan kepengagihan bukanlah kerja mudah, terutamanya apabila kita memikirkan masyarakat moden dengan segala implikasi yang wujud di dalamnya. Tamadun Barat sendiri pun, masih lagi bergelut dalam memahami masyarakat moden dan dinamismenya ini. Jika Barat dengan tradisinya amat bersungguh membentuk idea yang terbaik untuk masyarakat, mengapa kita tidak boleh mencontohi serta belajar daripada mereka? Soalan ini adalah penting untuk difikirkan, terutamanya selepas kejatuhan Uthmaniyah yang, menurut Braudel, tertinggal dari sudut kemajuan material di belakang Eropah selama 200 tahun[18]. Hal idea dan pemikiran inilah, jika tidak ditanggapi secara serius, bakal menjadikan generasi akan datang lupa akan khazanah keilmuan Islam yang maha kaya itu. Lebih parah, jika umat Islam dituduh tidak mempunyai khazanah keilmuan langsung. Ketika perkara itu berlaku, hanya diri kita, umat Islam, yang paling wajar dipersalahkan kerana tidak menyambung tradisi ilmu kita sendiri.

Makalah ini tidak memberi solusi, malah tidak berhajat langsung ke arah itu. Tetapi, saya (dan harapnya para pembaca sekalian) sedar bahawa menyenaraikan masalah adalah sebahagian daripada solusi yang akan kita sempurnakan suatu hari nanti. Projek intelektual ini boleh jadi mengambil masa puluhan tahun, malah mungkin kita tak sempat menyiapkannya dan disambung pula oleh orang lain. Namun, kita harus sentiasa berazam supaya kita mampu menghadap Tuhan dengan mengatakan bahawa pesan-Nya lewat ayat ‘al-‘Adl wa al-Ihsan’ itu sudah kita penuhi!

 

HAZMAN BAHAROM

 

 

 

[1]Lihat data pekali Gini (Gini coefficient) yang direkodkan oleh CIA World Factbook di sini: https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/rankorder/2172rank.html. Pekali Gini dan keluk Lorenz merupakan sukatan kesenjangan pendapatan yang paling umum yang digunakan ahli ekonomi untuk menganalisis ketidakadilan ekonomi.

[2]Lihat Jürgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity

[3] Lihat Anthony Reid, Southeast Asia in The Age of Commerce, Vol. 1

[4] Lewat teori-teori politik awal zaman moden, kita dapati kebanyakan pemikir cenderung untuk memulakan analisis mereka melalui naratif state of nature sebelum menjustifikasi rejim yang mereka cadang. Perkara ini dapat dilihat melalui Thomas Hobbes dalam Leviathan, Grotius melalui De Jure, dan Locke sendiri. Biarpun setiap daripada mereka meletakkan ciri yang berbeza terhadap naratif state of nature mereka—seperti Locke yang sangat berbeza berbanding Hobbes. Satu generasi selepas mereka, David Hume telah melakukan revolusi dengan tidak bermula dengan state of nature dalam teorinya. Pada abad ke-21 pula, kita dapat lihat Robert Nozick memulakan Anarchy, State and Utopia dengan merujuk sekilas kepada state of nature.

[5]Lihat John Rawls, A Theory of Justice; di bahagian Pendahuluan.

[6]Ibid, m/s 53.

[7]Braudel merupakan sejarawan yang kuat mempertahankan ideanya bahawa analisis perubahan sosial yang merupakan ciri disiplin sosiologi perlu diterapkan dalam analisis sejarah. Perkara ini ditekankan melalui karyanya yang ditulis sebanyak tiga jilid, Civilization and Capitalism dan kumpulan syarahannya, On History.

[8]Lihat Eric Hobsbawm, The Age of Revolution 1789-1848.

[9]Lihat Friedrich Engels, The Conditions of the Working Class in England.

[10] Lihat Anthony Giddens, The Consequences of Modernity

[11] Lihat Joseph E. Stiglitz, Globalization and Its Discontents

[12]Lihat Immanuel Wallerstein, The Modern World-System, Vol. 1.

[13] Lihat Joseph E. Stiglitz, The Price of Inequality

[14] Lihat Mark Blyth, Austerity: The History of A Dangerous Idea dan Jeffrey Sachs, The Price of Civilization

[15] Persoalan-persoalan ini telah digariskan dan cuba diselesaikan dengan baik oleh Martha Nussbaum menerusi bukunya, Frontiers of Justice: Disability, Nationality and Species Membership.

[16] On the authority of Anas (raḍiyallāhu anhu) who said, “The people said to the Prophet (ṣallallāhu `alayhi wa-sallam): ‘Messenger of Allāh! Prices (for goods) are expensive, so can you set them right for us?’ He (ṣallallāhu `alayhi wa-sallam) replied, ‘Verily, He is Allāh, Who is Al-Khāliq (The Creator), Al-Qābiḍ (The Constrictor), Al-Bāsiṭ (The Releaser), Ar-Rāziq (The Sustainer), and Al-Musa`ir (The Appraiser). Indeed, I hope to meet my Lord without anyone of you holding against me any act of injustice with respect to blood or wealth.” [Abu Dawud, 3451; al-Tirmizi, 1314; Ibn Majah, 2200]

[17]Lihat Ibn Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa. Salah satu idea beliau diringkaskan di sini: http://islamicstudies.islammessage.com/ResearchPaper.aspx?aid=242

[18] Lihat Fernand Braudel, A History of Civilizations

Catatan Kecil: Manchester (1)

Sepanjang berada di Manchester selama tiga tahun, saya tidak pernah benar-benar mencatat apakah yang saya lalui dan lakukan di sini dalam satu tulisan yang koheren. Adakalanya saya merakam hal-hal tersebut melalui FB, tetapi semua itu bersifat sangat tercerai, jauh sekali menjadi catatan pengalaman yang berguna.

Tujuan saya menulis catatan ini adalah untuk merakam segala pengalaman yang saya lalui di Manchester selama tiga tahun ini. Langkah ini saya fikir penting bukan sahaja untuk diri saya sendiri, tetapi untuk para pembaca serta generasi akan datang.

Hidup adalah anugerah Tuhan yang perlu dimanfaatkan sebaiknya. Bagi umat Islam, kita percaya bahawa selepas kita mati, Tuhan akan mempersoalkan apakah yang pernah kita lakukan semasa hidup. Jika kita melakukan hal-hal kebaikan, Tuhan akan memberikan ganjaran, tetapi jika yang dilakukan adalah dosa dan keburukan, Tuhan akan menghukum. Itulah kepercayaan asas kita mengenai tujuan hidup. Maka bagi Muslim yang mempercayai agamanya, adalah amat penting untuknya memanfaatkan hidup di dunia dengan berbakti kepada masyarakat dan berbuat baik, agar Tuhan mengasihinya.

Sebelum saya tiba di Manchester, saya menjalani program persediaan Cambridge A Level di Taylor’s College Subang Jaya. Saya, yang sebelum itu bersekolah menengah lima tahun di kawasan luar bandar (sebetulnya sempadan Malaysia-Thailand!) yang tidak ada apa-apa, terus mengalami sedikit kejutan apabila tiba-tiba sahaja ditempatkan di Taylor’s yang sangat urban.

Program A Level dan ijazah saya dibiayai sepenuhnya oleh biasiswa Sime Darby. Saya memohon biasiswa ini menggunakan keputusan peperiksaan percubaan SPM, dan mereka memaklumkan bahawa saya diterima untuk mendapat biasiswa tersebut pada  Januari 2010, hanya sebulan selepas SPM tamat dan keputusan SPM belum diumumkan. Ketika saya menerima emel daripada Sime Darby, saya menghubungi ayah yang ketika itu sedang mengajar di sekolah. Ayah beberapa kali meminta agar saya memikirkan dahulu untuk menerima tawaran itu, tetapi saya yang ketika itu terlalu gembira, tetap saja bertegas untuk terus menerimanya (yang selepas itu menjadi salah satu penyesalan saya).

Ketika masih di sekolah, kami ditakut-takutkan dengan masalah-masalah graduan universiti yang banyak di Malaysia, antara yang terbesar ialah pengangguran. Ramai, yakni puluhan ribu, graduan universiti di Malaysia yang menganggur tiada pekerjaan. Saya runsing dan bimbang andai saya juga mengalami nasib serupa setelah bergraduasi dari universiti nanti. Itulah sebab pertama saya memilih terus biasiswa Sime Darby, kerana dalam perjanjian biasiswa, kami diwajibkan untuk pulang bekerja dengan syarikat selama enam tahun. Maka kebimbangan saya berkenaan pengangguran boleh dihapuskan andai saya menerima tawaran mereka.

Kedua, saya memilih biasiswa tersebut atas dasar kepastian. Bagi pelajar kebanyakan Sekolah Berasrama Penuh (SBP) dan Maktab Rendah Sains Mara (MRSM), kami datang dari keluarga sederhana yang tidak mampu membiayai pengajian ke luar negara. Tetapi, hampir semua daripada kami yang mahu untuk menyambung pengajian ke luar. Walhasilnya, bagi pelajar sebegini, yang dicari dan dikejar adalah biasiswa daripada pelbagai agensi—paling popular adalah JPA dan MARA—untuk pembiayaan pengajian di luar negara. Setelah Sime Darby menawarkan biasiswa, saya terus menerimanya kerana saya fikir, ketika itu, lebih baik saya mengambil sesuatu yang sudah pasti berbanding sesuatu yang belum pasti, yakni biasiswa-biasiswa lain selepas keputusan SPM keluar. Maka, saya pun menerima biasiswa itu.

Zaman A Level merupakan zaman saya paling pasif. Saya malah, selepas memasuki alam universiti, memilih untuk menggelapkan saja zaman tersebut yang saya kira ‘zaman gelap’ untuk saya. Tetapi biar segelap mana pun sejarah hidup kita, adalah tidak wajar kita menceritakan yang baik-baik sahaja, yang buruk juga wajar diceritakan agar menjadi pengajaran kepada semua.

Akibat sikap pasif saya semasa A Level, saya telah menghadapi banyak masalah berkait hubungan saya dengan Sime Darby dan pencapaian akademik saya. Pelbagai cubaan dan dugaan saya hadapi ketika itu, antaranya selepas saya menerima keputusan A Level. Tetapi, dipendekkan cerita, Sime Darby akhirnya bersetuju juga untuk menghantar saya ke luar negara. Semua itu disebabkan berkat doa ibu bapa saya serta hempas-pulas mereka berusaha pada masa itu. Tanpa usaha mereka, saya tidak mungkin ada di sini sekarang. Syukur kepada Tuhan yang telah mempermudah segala urusan ketika itu. Dan, moga Tuhan merahmati Mama dan Ayah saya!

Sime Darby akhirnya memutuskan untuk menghantar saya ke luar negara, dan tarikh penerbangan ditetapkan pada Sabtu, 24 September 2011 menaiki pesawat Emirates. Itulah kali pertama saya menaiki kapal terbang dalam hidup, serta kali pertama saya keluar dari Malaysia.

Sebelum terbang ke UK, saya telah memutuskan untuk benar-benar menjadi seorang mahasiswa yang gilakan ilmu dan banyak menelaah bukan sahaja buku-buku akademik, tetapi juga di luar bidang pengajian saya. Hal ini disebabkan saya terinspirasi daripada beberapa perkembangan pasca-A Level yang wajar saya titipkan di sini. Pertama, ketika itu saya banyak membaca artikel dan buku yang diterbitkan Ludwig von Mises Institute, sebuah badan pemikir ekonomi yang berorientasikan libertarianisme. Saya kagum dengan kajian mereka yang mendalam serta penerbitan mereka yang tinggi kualitinya, maka saya berazam, sepanjang berada di UK yang banyak sumber bacaan dan ilmu ini, untuk menjadi tamak dengan hal-hal ilmu.

Kedua, sebelum ke UK, saya menyertai satu program pre-departure bersama senior-senior yang sedang dan pernah belajar di UK. Program itu bertujuan untuk mendedahkan serta memperkenalkan UK bersama tips-tips mudah menjalani kehidupan di sana. Di sinilah, saya bertemu seorang senior yang sangat menggilai buku, sdr Mohamad Hanis, yang ketika itu masih mahasiswa kejuruteraan di University College London (UCL). Ia menjadi salah seorang fasilitator ketika itu, yang setiap kali adanya waktu senggang akan mengeluarkan buku dari begnya dan membacanya dengan penuh khusyuk. Kekaguman mula timbul terhadapnya, dan saat itulah saya berazam untuk menjadi sepertinya. Saya masih ingat, ketika itu buku yang beliau baca ialah Islam in Malaysia: Facts and Perspectives tulisan Dr. Asri Zainul Abidin. Pada sebelah malam sebelum tidur pula, saya masih ingat, Hanis dan salah seorang sahabat saya, sdr Fakhruddin (sekarang mahasiswa di Nottingham) berdiskusi mengenai mazhab-mazhab dalam Islam. Akibat terlalu letih ketika itu, saya memilih untuk tidak menyertai mereka.

 

Manchester dan Kehidupan

Saya tiba di Manchester pada pagi Ahad, 25 September. Saya disambut oleh sdr Budiman, salah seorang senior yang meminati keris dan kebudayaan Melayu. Kemudian, dibawa terus ke rumah kami di Rusholme Place.

Di Manchester, banyak pengalaman berharga yang saya lalui. Ketika tahun pertama pengajian, saya terlibat secara aktif dalam Malaysian Community of Old Trafford (MCOT), salah satu persatuan mahasiswa di sini yang berfokus untuk menjaga kebajikan komuniti. Ketika mesyuarat agung MCOT 2011, saya telah dilantik menjadi Exco Kerohanian MCOT, satu jawatan yang saya kira antara yang terberat beban kerjanya dalam organisasi itu. Sepanjang menjadi Exco Kerohanian, ada perkara yang menjadi, ada juga yang gagal saya lakukan.

Antara hal yang boleh saya banggakan ialah saya menghidupkan semula tradisi ‘Big COSY’ yang disampaikan sendiri oleh mahasiswa. Big COSY ialah program ceramah umum mengenai Islam untuk komuniti Malaysia, selalunya dijalankan sekali setiap semester. Khabarnya, beberapa tahun sebelum 2011 adalah kali terakhir ceramah tersebut disampaikan oleh mahasiswa sendiri. Selepas itu sehingga 2010, MCOT banyak menjemput penceramah luar untuk menjadi penyampai. Saya, yang ketika itu masih tahun pertama dan berusia 19 tahun, memilih untuk menyampaikan ceramah tersebut sendiri—sekali semasa semester satu, sekali lagi semasa semester dua.

Inilah rakaman Big COSY yang saya sampaikan, untuk tontonan para pembaca. Bagi para pembaca yang mengikuti perkembangan intelektual dan sikap saya secara dekat, pasti ada yang dapat mengesan beberapa perbezaan pandangan saya ketika itu berbanding hari ini. Dan saya kira, rakaman ini sangat penting untuk saya sendiri dalam untuk melakukan refleksi terhadap evolusi diri saya.

Ketika tahun pertama juga, Presiden MCOT waktu itu, sdr Nik Farhan bercita-cita supaya MCOT menjadi lebih profesional dan terkehadapan. Saya, sehingga hari ini, mengagumi Farhan yang sifatnya bercita-cita tinggi dan bersungguh-sungguh memajukan MCOT. Sebelum beliau menjadi presiden, MCOT boleh dikatakan bersifat ‘kampung’ dan ‘cincai’, bukan tersusun dalam pengurusan seperti pada hari ini. Itulah legasi Farhan yang saya kira wajar dibanggakan seluruh ahli MCOT.

Farhan ketika itu juga mahu MCOT menganjurkan satu program bersifat intelektual yang berskala besar melibatkan peserta dari seluruh UK. Maka, beliau hadir dengan idea menganjurkan Kejohanan Debat Intelektual Manchester, kali pertama diadakan pada Februari 2012. Saya masih ingat, ketika itu beliau menyuarakan idea tersebut secara mentah di rumah Budiman di Oxney Road di hadapan saya dan sdr Wan Husni (ketika itu Exco Media MCOT). Ketika itu juga, Farhan mengamanahkan saya untuk menjadi pengarah program kejohanan itu.

Selepas tamat kejohanan tersebut, saya menyuarakan kepada MCOT untuk menubuhkan Akademi Debat. Tujuan saya ketika itu adalah akademi ini boleh menjadi platform untuk mahasiswa di Manchester belajar berdebat dan menilai sebuah perdebatan dengan baik, di samping menambahkan pengetahuan am. Saya fikir, selepas saya berhenti menjadi Exco dan lebih jauh, tiada lagi di Manchester, keberadaan akademi tersebut akan memungkinkan kejohanan Debat Manchester itu untuk tetap kekal bertahan dan tidak akan pupus bersama ketiadaan saya. Itulah harapan saya ketika menyuarakan cadangan penubuhan Akademi Debat itu.

Mereka bersetuju, dan Akademi Debat ditubuhkan di bawah MCOT. Ketika itu, kami menjalankan latihan setiap dua minggu sekali, dan antara yang komited hadir berlatih ialah sdr Shaheer Shahidan, sdr Kamal Haziq, dan sdr Ain Azizan. Walaupun agak ‘cincai’ latihannya kerana kami sangat baru bermula, tetapi itu sudah cukup memuaskan saya.

Semasa tahun pertama juga, saya mengambil satu subjek yang saya kira baru untuk saya, iaitu falsafah politik. Subjek itu sedikit sukar memandangkan ia bersifat falsafi dan penghujahan yang diterima adalah penghujahan falsafah juga. Ia amat berbeza dengan penghujahan sosiologi (salah satu subjek yang saya ambil semasa tahun pertama juga), apatah lagi penghujahan dalam esei-esei biasa. Penghujahan falsafah, bagi yang mengambil subjek berkaitan dengannya, merupakan penghujahan bersifat konsep semata-mata dan tidak ada satu pun contoh dunia sebenar yang diambil kira. Ketika itu, teknik ini adalah sangat baru bagi saya.

Tutor falsafah politik saya ketika itu, Dr. Stephen Hooke mencadangkan kepada para pelajarnya supaya menerangkan idea-idea tersebut kepada rakan-rakan untuk mengetahui sama ada kami sudah menguasainya atau tidak. Selepas kelas itu, saya terus mengiklankan di FB saya bahawa saya mahu memulakan sesi kuliah falsafah politik melalui Skype, dan sesiapa sahaja yang berminat bolehlah menghubungi saya.

Kehadiran sesi pertama agak memberangsangkan dengan lebih kurang 10 orang yang hadir. Ketika itu, ada yang mencadangkan supaya saya beralih ke medium lain seperti Ustream agar lebih ramai dapat mendengar dan mereka yang terlepas kuliah boleh mendengar rakaman dengan mudah. Saya menerima cadangan tersebut, dan kuliah seterusnya saya jalankan melalui Ustream. Ini adalah kuliah pertama saya melalui Ustream ketika itu:

Memasuki tahun kedua pengajian, saya berpindah rumah ke Condor Walk. Ketika itu, saya bertemu seorang sahabat baru, sdr Imran Rasid yang baru tiba sebagai mahasiswa tahun pertama bidang Politik, Falsafah dan Ekonomi. Seawal hari pertama bertemu dengannya, saya sudah menyatakan hasrat untuk bekerjasama dengannya bagi meneruskan sesi-sesi kuliah dalam talian mengenai falsafah. Ia terus bersetuju, sambil menyatakan bahawa ia juga punya idea serupa yang mahu dibincangkan dengan saya.

Saya dan Imran kemudiannya banyak ke perpustakaan universiti selepas tengah malam untuk membaca sehingga tibanya subuh. Kami akan lena dahulu selepas maghrib, kemudian bangun untuk solat isyak dan terus ke perpustakaan. Ketika itulah, satu idea baru timbul pada jam 3 pagi di sana, iaitu untuk memulakan satu gerakan intelektual yang benar-benar tersusun agar dapat dimanfaatkan oleh masyarakat. Hasilnya, di situlah, di perpustakaan jam 3 pagi, kami mula melakar draf awal penubuhan Universiti Terbuka Anak Muda (UTAM). Kami merancang untuk meluaskan bilangan penggerak dengan memasukkan beberapa lagi nama seperti sdr Nur Adilla Abd Rahim, sdr Marwan Bukhari, dan sdr Asyraf Muiz Roslan.

UTAM merupakan antara perkara yang memuaskan saya. Hari demi hari, pendengar serta penyampai kuliah UTAM semakin ramai dan memberangsangkan, bersama tajuk-tajuk yang semakin luas skopnya. Hari ini, UTAM bukan sekadar platform kuliah dalam talian, tetapi kami juga telah mempunyai karya terjemahan sendiri daripada Bahasa Inggeris, Arab dan Turki, program berskala besar seperti Simposium Anak Muda tahunan, dan buku sendiri yang bakal diluncurkan pada Mei 2014 nanti. Sekalung penghargaan daripada saya untuk rakan-rakan kru dan sukarelawan yang tak terdaya untuk dibalas jasa dan kesungguhan mereka memajukan UTAM.

Di sini saya kepilkan rakaman ucapan perasmian Simposium Anak Muda 2013 yang disampaikan oleh YB Khairy Jamaluddin:

Gambar kenangan seusai Simposium UTAM 2013.

Gambar kenangan seusai Simposium UTAM 2013 di UPM.

Ketika tahun kedua juga, Akademi Debat yang saya mulakan itu sudah sedikit goyah kedudukannya. MCOT ketika itu seolah-olah tidak mahu menaunginya lagi, dan saya terpaksa menggerakkannya sebagai sebuah badan bebas tanpa dinaungi sesiapa. Ketika itulah, beberapa rakan saya yang amat komited telah memungkinkan akademi ini diteruskan walaupun dalam keadaan begitu. Saya sangat berterima kasih terutamanya kepada sdr Mahzuan Mohmed dan sdr Afza Qistina yang sangat bersungguh-sungguh meneruskan latihan mingguan. Mahzuan merupakan pendebat paling handal yang pernah saya temui setakat ini, layak dengan reputasinya sebagai pendebat terbaik keseluruhan ketika Debat Diraja di Malaysia dahulu. Beliaulah yang telah berperanan sebagai jurulatih dan guru yang sangat berdedikasi, amat sabar melayan kami yang adakalanya lambat memahami apa yang diajar.

Ketika semester kedua tahun dua itulah, berlakunya satu perbincangan jam 12 tengah malam di rumah kami. Perbincangan itu adalah antara saya, Imran, sdr Shahkang Aizat, dan Shaheer yang antara lain bertujuan untuk menubuhkan sebuah persatuan khusus tentang Bahasa Melayu di Manchester. Hasil perbincangan tersebut, kami telah kemudiannya berhubung dengan pihak universiti, dan tidak lama selepas itu, yakni pada April 2013, kami telah menubuhkan Malay Language and Culture Society (MALECS) yang dinaungi oleh University of Manchester.

MALECS, sejak awal penubuhannya, dilanda dilema berkait identitinya sebagai sebuah persatuan baharu. Pada awalnya, kami mahukan MALECS menjadi sebuah pertubuhan berkisarkan wacana ilmiah tentang Melayu, sejarah dan budayanya. Bermakna, MALECS berbeza dengan pertubuhan lain di Manchester seperti MCOT, MSSM atau Kelab UMNO dalam hal ini, di mana kami tidak akan mengambil kira hal kebajikan mahasiswa yang telah dijalankan persatuan lain. Saya kira langkah ini amat penting kerana amat kurangnya wacana terbuka mengenai Melayu dan sejarahnya di Malaysia, apatah lagi dalam  kalangan mahasiswa Malaysia di luar negara. Kebanyakan orang memahami ‘Melayu’ hanya dari sudut genealogi, iaitu keturunan semata-mata (kalau ibu dan ayah Melayu, maka anak Melayu!) tanpa pergi lebih dalam seperti memahami konsepsi ‘Ke-Melayuan’ pra- dan pasca-kolonial serta pandangan alam Melayu itu sendiri. Di sinilah, MALECS sebagai sebuah wahana telah dan sedang memainkan peranan besar.

Sebagai buktinya, aktiviti MALECS yang telah kami jalankan merupakan antara aktiviti yang pertama sepertinya di Manchester, malah mungkin saja di UK. Kami telah menjalankan syarahan tentang Sulalatus Salatin atau Sejarah Melayu, sebuah karya penting tulisan Tun Sri Lanang itu. Selain itu, Seminar Peradaban Melayu yang julung-julung kali diadakan (bukan sahaja di Manchester, itulah juga kali pertama program seumpama itu diadakan di UK!) pada Februari 2014 juga merupakan antara program anjuran MALECS yang wajar dibanggakan.

Saya sedang menyampaikan syarahan berkenaan Sulalatus Salatin, salah sebuah program MALECS.

Saya sedang menyampaikan syarahan berkenaan Sulalatus Salatin, salah sebuah program MALECS.

Satu lagi program MALECS tentang kesusasteraan Melayu, dijalankan oleh sdr Shahkang.

Satu lagi program MALECS tentang kesusasteraan Melayu, dijalankan oleh sdr Shahkang.

Sesi saya semasa Seminar Peradaban Melayu, Februari 2104. Pembentang lain termasuklah Imran dan Shahkang.

Sesi saya semasa Seminar Peradaban Melayu, Februari 2104. Pembentang lain termasuklah Imran dan Shahkang.

Gambar ketika kami menyertai malam kebudayaan sempena 'Global Week' anjuran universiti. Mac 2014.

Gambar ketika kami menyertai malam kebudayaan sempena ‘Global Week’ anjuran universiti. Mac 2014.

Memikirkan penglibatan dan komitmen saya dalam MALECS dan wacana berkaitan sejarah dan kebudayaan Melayu, saya perlu berterima kasih kepada salah seorang guru saya ketika sekolah menengah dahulu, iaitu Cikgu Ariffin Salleh. Cikgu Ariffin merupakan guru Bahasa Melayu yang terkenal dengan ketegasan pemarkahan eseinya, dan beliau juga mengharamkan penggunaan buku ulasan sastera dalam kelas Bahasa Melayu kami. Beliaulah, lewat kelas-kelasnya, telah memperkenalkan kami dengan karya-karya intelektual Melayu seperti hikayat-hikayat yang berharga itu seperti Hikayat Siak dan Hikayat Hang Tuah. Saya masih ingat, ketika beliau mengajar prosa tradisional ‘Asal Usul Raja Kechil’, beliau telah mensyarahkan Hikayat Siak tentang Sultan Mahmud Mangkat Dijulang, agar kami mempunyai latar belakang yang mampan tentang prosa tersebut. Jika saya ditanya apakah motivasi terbesar di sebalik MALECS, saya akan menjawab: didikan Cikgu Ariffin!

Kini saya berada di penghujung tahun akhir universiti. Ketika inilah, saya mula memikirkan banyak perkara tentang Manchester dan tiga tahun keberadaan saya di sini. Sebab itulah catatan kecil ini terhasil.

Selepas menamatkan pengajian sarjana muda ini, saya mungkin akan kembali lagi ke sini, atau mungkin saja tidak lagi. Tiada siapa yang tahu. Namun, saya kira saya sudah puas hati dengan segala yang telah saya mulakan dan lakukan di sini. Saya masih ada beberapa hal lagi untuk dilangsaikan, kemudian selepas itu, barulah saya akan meninggalkan Manchester yang tercinta ini dengan aman dan tenang. Melihatkan pelapis-pelapis MALECS di sini, saya yakin mereka akan meneruskan persatuan tersebut dengan penuh komitmen dan mengangkat MALECS ke mercu yang lebih tinggi dan agung.

Kesimpulannya, itulah serba sedikit pengalaman tiga tahun saya di sini. Saya akan menulis lagi tentang Manchester dalam catatan yang lain dari dimensi yang lain pula. Jika saya ditanya apakah yang telah saya lakukan sepanjang pengajian di Manchester, saya dengan penuh bangga akan menyebut sayalah, bersama rakan-rakan, yang telah memulakan banyak perkara yang sebelum ini tidak ada!

 

HAZMAN BAHAROM

Tragedi MH370, Bomoh, dan Manusia Moden

Baru-baru ini, warga dunia khususnya Malaysia dan sebahagian rakyat China menanti dengan penuh debaran akan penyiasatan terhadap kehilangan pesawat MH370, yang kini diumumkan telah terhempas di Lautan Hindi. Kita turut merakamkan kesedihan kita atas peristiwa ini yang semestinya merupakan antara sejarah paling menghibakan buat negara kita dan rakyatnya. Moga Tuhan kurniakan kekuatan buat anggota keluarga mangsa.

Namun, sepanjang proses pencarian pesawat, kita dapati beberapa hal menarik, juga mungkin menjengkelkan buat sebahagian kita. Antaranya kenyataan politikus yang pelbagai, ada juga yang seolah-olah tiada unsur simpati terhadap keluarga mangsa yang sedang bersedih. Selain itu, kelibat lelaki yang mengaku ‘Raja Bomoh’ juga tidak kurang menarik perhatian, lantas menjadi tajuk berita di dada akhbar selain topik hangat di laman-laman sosial.

Selepas Raja Bomoh (saya akan menggunakan frasa ini untuk merujuk beliau sepanjang makalah, biarpun kita meragui sama ada gelaran itu absah atau tidak) muncul dan melakukan ritualnya di lapangan terbang, dan terbaru di pesisir laut, rata-rata masyarakat kita merespon dengan pandangan sinis. Hampir semua daripada kita terus sahaja meletakkan ritual bomoh tersebut sebagai ‘mengarut’, ‘tidak masuk akal’ dan sebagainya. Hal ini amat menarik untuk diteliti, kerana tanpa kita sedar, kita terus sahaja meletakkan dan menghukum amalan tersebut sebagai ‘salah’ hanya kerana ia ‘tidak saintifik’. Segala perbuatan atau perlakuan manusia yang mengikut acuan sains bersama kaedah saintifik yang absah terus kita labelkan sebagai ‘benar’ dan menerimanya sebagai kebenaran dan tiada siapa yang boleh menafikan bahawa inilah kepercayaan kita hari ini. Namun pernahkah kita persoalkan, dari mana kepercayaan sebegitu hadir dalam fakulti rasional kita, dan bagaimanakah ia terbina?

Kita seolah-olah telah diprogram sebegitu, yakni secara automatik, bahawa segala yang kelihatan atau diiktiraf ‘saintifik’ dilihat sebagai ‘benar’, dan sebaliknya pastinya salah atau tiada elemen kebenaran! Menghadami titik persoalan ini, kita tentunya perlu berhadapan dengan satu lagi persoalan besar: adakah kebenaran itu mesti disahkan melalui kayu ukur sains, dan adakah sains itu pasti benar?

Dalam seluruh kesarjanaan, kita telah menyaksikan penulisan yang ekstensif ketimbang sains dan hakikat kebenaran. Antaranya The Structure of Scientific Revolutions oleh Thomas Kuhn dan The Postmodern Condition oleh Jean-François Lyotard. Pemerhatian daripada pemikir-pemikir ini adalah penting untuk kita menilai bagaimanakah dinamika masyarakat yang sedang kita hadapi kini dan ke manakah yang ia sedang tuju untuk masa depannya.

Makalah ini sebahagian besarnya akan melibatkan hal Raja Bomoh itu dan analisis serta pemerhatian saya terhadap reaksi (kebanyakan) masyarakat kita yang, umumnya, saya saksikan di laman-laman sosial. Saya akan berhujah bahawa masyarakat yang mengangkat wacana saintifik lantas merendahkan wacana-wacana lain, secara umumnya, terhasil daripada proses sejarah yang tidak dapat wujud dalam vakum. Sejarah pertembungan idea zaman-berzaman inilah yang membawa kepada kelahiran manusia moden—yakni yang berfikir dengan cara gaya saintifik dan mengangkat wacana saintifik sebagai penentu kebenaran.

Perkembangan ini tidaklah saya katakan tidak wajar atau ‘salah’, tetapi kita seharusnya memahami bahawa dalam analisis wacana (discourse analysis), kita akan dapati pelbagai jenis wacana yang juga merupakan kebenaran, tetapi tiada diangkat oleh massa. Hal ini adalah penting supaya kita tidak meratapi jalan buntu yang berkemungkinan dihadapi dalam wacana saintifik seperti yang telah dan sedang berlaku di dunia Barat. Dalam hal Raja Bomoh, saya tidak bersetuju dengan beliau dan ritualnya, tetapi tidak menolak kebarangkalian bahawa ritual yang ia lakukan itu benar dan berkesan (persoalan ‘kebenaran’ dan ‘keberkesanan’ seharusnya diulas secara berasingan, tetapi saya kira ruang ini tidak sesuai untuk tujuan itu).

Gelagat Raja Bomoh menjadi perbualan hangat terutamanya di laman sosial baru-baru ini.

 

Moderniti dan Masyarakat Moden

Selepas memasuki zaman industri, perbahasan seputar persoalan moderniti dan hala tuju masyarakat semakin melambak dalam akademia, terutamanya dalam sosiologi. Beberapa pemikir telah cuba menghurai mengenai simptom masyarakat moden seperti Max Weber, Karl Marx, Emile Durkheim dan sebagainya. Kebanyakan pemikir melihat moderniti sebagai kesan kepada wacana Zaman Pencerahan[1]. Moderniti memiliki banyak wajah, tetapi saya memilih untuk melihatnya sebagai satu wacana (“modernity as a discourse”), di mana saya bersetuju dengan pendirian pemikir Jürgen Habermas.

Pemikir-pemikir ini telah menggariskan bentuk-bentuk perubahan masyarakat yang dialami dalam sebuah masyarakat ‘moden’ (dan perlu diingat, ‘moden’ tidak bermakna maju ke hadapan!), antaranya ialah rasionalisasi (rationalization), kapitalisme, sekularisasi, dan negara-bangsa bersama institusinya. Salah satu perubahan paling penting ialah cara masyarakat berfikir dan menguruskan dirinya. Sosiologis Anthony Giddens menerangkan moderniti sebagai:

“…a shorthand term for modern society, or industrial civilization. Portrayed in more detail, it is associated with (1) a certain set of attitudes towards the world, the idea of the world as open to transformation, by human intervention; (2) a complex of economic institutions, especially industrial production and a market economy; (3) a certain range of political institutions, including the nation-state and mass democracy. Largely as a result of these characteristics, modernity is vastly more dynamic than any previous type of social order. It is a society—more technically, a complex of institutions—which, unlike any preceding culture, lives in the future, rather than the past” (Giddens 1998, 94)

Sikap terhadap dunia yang Giddens terangkan dalam perenggan yang saya petik itu juga merujuk kepada subjektiviti masyarakat, yakni bagaimana kita menilai sesuatu wacana. Seiring dengan kemajuan industri dan kepesatan penyelidikan serta penemuan-penemuan saintifik yang baru ketika itu, manusia mula melihat sains sebagai asas penyelesaian semua masalah, termasuklah masalah yang dasarnya bersifat kemasyarakatan. Abad ke-18 dan 19 menonjolkan kemajuan penyelidikan sains yang amat gemilang terutamanya di dunia Barat, lantas menjadikan manusia melihat dan mempercayai bahawa sains merupakan harapan untuk masa depan kemanusiaan.

Sikap optimis terhadap sains ini telah menyemarakkan wacana-wacana lain dalam ruang lingkup sains sosial seperti positivisme yang dirumus pemikir Auguste Comte dan rakan-rakannya lawan interaksionisme (interactionism) yang banyak dipelopori pemikir kebenuaan (continental thinkers) yang lain seperti para fenomenologis (phenomenologist) Edmund Husserl dan Alfred Schutz. Positivisme meletakkan posisi mereka sebagai juara kaedah saintifik untuk memahami tabiat dan perubahan sosial manusia. Perkara ini tidak lain tidak bukan merupakan kesan langsung daripada kedudukan sains yang ketika itu diangkat sebagai wacana utama masyarakat hasil daripada kegemilangan penemuan dan penciptaan-penciptaan baru. Kaedah pemerhatian terhadap bukti empirik dan eksperimen saintifik, bagi pemikir positivis, adalah perlu digunakan untuk memahami tabiat manusia kerana (1) sains telah membuktikan kejayaannya dan (2) sebagaimana hukum alam wujud dan berfungsi, begitu juga dengan ‘hukum’ kemasyarakatan[2].

Moderniti, dari lapangan idea merupakan dikotomi terhadap konsepsi sebelumnya, yakni tradisi yang berpegang kuat kepada kepercayaan sebagai tanda aras kebenaran[3]. Manusia moden melihat dirinya maju dengan sedikit demi sedikit meninggalkan elemen tersebut dengan bergerak kepada penilaian kebenaran berasaskan bukti empirik dan kaedah saintifik.

Perkembangan orientasi wacana ini merupakan sesuatu yang menarik untuk diteliti, lebih-lebih lagi jika kita membandingkannya dengan penilaian kebenaran masyarakat pada masa yang berbeza. Hanya lebih kurang 400 tahun dahulu, Tun Sri Lanang yang telah mengarang Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu) telah menulis begini dalam salah satu episod tentang kehebatan raja-raja Melayu:

“…Setelah hari siang maka keduanya pun bangunlah; maka kata Wan Empuk kepada Wan Malini, “Mari kita lihati, apa yang terang bercahaya di Bukit Si Guntang semalam itu.” Maka kata Wan Malini, “Marilah.” Maka keduanya basuh muka dan makan sirih lalu turun berjalan. Maka dilihatnya padinya berbuahkan emas, berdaunkan perak dan berbatang­kan suasa. Maka kata Wan Empuk, “Yang bercahaya semalam rupanya padi kita ini berbuahkan emas, berdaunkan perak dan batangnya suasa ini. ” Maka sahut Wan Malini, “Beta pan­dang semalam di atas Bukit Si Guntang itu, bukannya padi huma kita ini.” Maka keduanya naiklah ke Bukit Si Guntang itu. Maka dilihatnya tanah negara bukit itu menjadi seperti warna keemas-emasan; maka datang sekarang tanah itu di­ceritakan orang seperti emas juga.”[4]

Petikan ini menceritakan perihal tiga orang anak raja, iaitu Nila Utama, Krishna Pandita dan Nila Pahlawan yang menaiki lembu dari dasar laut dan mendarat di Bukit Si Guntang di Palembang. Setibanya mereka di sana, terjadilah hal-hal aneh seperti yang diceritakan dalam Sulalatus Salatin, yakni padi mereka menjadi emas berdaun perak dan berbatang suasa serta tanah Bukit Si Guntang menjadi seperti keemasan warnanya. Keajaiban itu disaksikan dua wanita iaitu Wan Empuk dan Wan Malini yang tinggal di kaki bukit itu.

Satu perkara penting yang perlu diperhatikan di sini ialah kesediaan Tun Sri Lanang, yang ketika itu merupakan sarjana yang terpelajar, untuk menerima hal-hal sebegini dalam karya yang ia tuliskan semula sebagai satu dokumen sejarah. Teks di atas menunjukkan kepada kita bahawa gaya penceritaan sebegini merupakan persejarahan yang diterima masyarakat baik intelektual mahupun awam ketika itu. Contoh ini, dan banyak lagi contoh lain dalam teks-teks klasik Melayu, jelas menunjukkan perbezaan orientasi wacana yang mereka miliki berbanding dengan kita. Kita, setelah memasuki zaman industri dengan kejayaan sains bersama kaedah empirik-nya, telah bertindak meninggalkan terus sisi-sisi yang dianggap ‘tidak saintifik’ seperti cerita-cerita hikayat. Sebab itulah, kebanyakan daripada kita apabila membaca teks-teks seperti yang saya petik tadi, akan terus melabelkannya sebagai ‘dongeng’, ‘mengarut’ dan sebagainya hanya kerana ia tidak menepati kayu ukur saintifik yang telah kita letakkan. Tetapi sebaliknya, hal itu dianggap sebagai persejarahan yang absah oleh generasi terdahulu.

Hal ini dapatlah kita samakan dengan isu bomoh itu; yakni apabila bomoh berkenaan melakukan ritualnya, hampir seluruh Malaysia mengutuk tindakan tersebut atas sebab ‘mengarut’ dan sebagainya. Kesemua ini, terlepas daripada perbahasan sama ada ia memang ‘mengarut’ atau tidak, menunjukkan salah satu simptom yang sedang dialami masyarakat, iaitu kita terus sahaja meletakkan segala wacana yang tidak menepati piawai saintifik sebagai ‘mengarut’ dan yang seumpamanya. Dan dalam kajian sosiologi perubahan masyarakat, gejala ini hadir seiring dengan kemunculan zaman moden bersama moderniti. Kepercayaan manusia moden bahawa sains (atau cara gaya saintifik) merupakan penentu mutlak kebenaran, dari sini, dapatlah kita katakan tidak muncul dalam vakum, tetapi merupakan satu daripada produk sejarah dalam progresnya.

 

Analisis Wacana dan Sikap Masyarakat

Dalam semua masyarakat di dunia, terdapat wacana[5] yang pelbagai, bertitik-tolak daripada konsepsi kebenaran dan epistemologi yang berbeza. Namun, dalam setiap masyarakat juga, ada wacana yang diangkat masyarakat itu, dan ada pula wacana yang direndahkan atau tidak dihiraukan walaupun ia masih bernilai ‘benar’.

Sebagai contoh, dalam kalangan aktivis terutamanya ahli ‘gerakan Islam’ di Malaysia, wacana pembebasan Palestin lebih menonjol berbanding wacana pembebasan Patani. Walaupun hakikatnya, sejarah pendudukan wilayah yang sepatutnya milik masyarakat Islam itu di kedua-dua tempat hampir sama dan kedua-duanya sama ‘benar’ (ya saya tahu mungkin ada yang berhujah bahawa Palestin itu tanah suci umat Islam dan sebagainya. Tetapi saya ingin berfokus kepada isu ‘pendudukan dan penguasaan wilayah’, maka isu ‘tanah suci’ atau tidak itu tidak relevan untuk dibincang di sini). Semua orang akan bersetuju bahawa rampasan tanah secara haram merupakan kesalahan di sisi undang-undang, tetapi mengapa dalam kes ini, kita melebihkan satu isu berbanding isu lain yang punya elemen serupa?

Kita dapat lihat dengan mudah, pelbagai usaha digerakkan untuk membina kesedaran masyarakat terhadap isu Palestin, tetapi siapa sahaja yang menggerakkan hal yang sama tentang wilayah Patani di Selatan Thai itu?

Saya tidak memberi implikasi bahawa wacana pembebasan Palestin itu tidak perlu dan yang seumpama dengannya, namun saya harap contoh yang saya letakkan tadi dapat memberi gambaran mudah akan wujudnya banyak wacana dalam masyarakat dan semuanya (boleh jadi) benar, tetapi ada wacana yang diangkat dan ada juga yang tidak diendahkan.

Begitu juga halnya dengan sains lawan ritual yang bersifat kerohanian atau supra-rasional dalam isu MH370 itu. Ketika Raja Bomoh muncul dengan ritualnya, beliau percaya (dan mungkin juga benar-benar terjadi) bahawa ritualnya itu berkesan untuk mencari pesawat tersebut. Kebimbangan saya ialah, bila mana kita ghairah menghentam bomoh tersebut, kita sebenarnya sedang meletakkan wacana saintifik lebih tinggi daripada wacana lain yang juga punyai nilai kebenaran, seperti kepercayaan dan segala yang bersifat metafizik.

Perkembangan sebegini, jika benar-benar berlaku, adalah berbahaya kerana terdapat banyak sekali hal yang gagal diterangkan oleh sains yang benar, termasuklah kewujudan Tuhan. Setakat ini, saya masih belum menemukan apa-apa hujah saintifik yang membenarkan kewujudan Tuhan[6] yang kebal daripada bidasan, maka pada saya, hujah pengalaman kerohanian dan metafizik adalah yang paling kuat untuk membuktikan bahawa Tuhan wujud. Persoalan ini telah menjadi titik pertikaian utama aliran realisme terhadap positivisme, yang telah berhujah bahawa banyak hal yang gagal diterangkan sains dapat dibuktikan melalui cabang ilmu yang lain.

Ketika sedang rancak usaha pencarian MH370, ada satu wawancara televisyen dengan salah seorang juruterbang berpengelaman yang telah menimbulkan fenomena baharu di Malaysia. Hari ini, siapa yang tidak kenal Kapten Norudin yang telah mengejutkan banyak pihak melalui kenyataannya yang antara lain menyebutkan “bilamana sains sudah tiba ke jalan buntu, di situ kuasa Allah”. Amat menarik jika kita perhatikan respon masyarakat umum kepada kenyataannya, apabila ramainya yang meluahkan kekaguman terhadap sosok ini yang dianggap ‘kapten yang beriman’, ‘bagusnya, kuat agama’, dan sebagainya. Adalah menghairankan apabila kita yang rata-rata beragama Islam (atau apa sahaja agama anda) menganggap kenyataan tersebut sebagai sesuatu yang ‘membawa harapan baru’, sedangkan dengan piawai kepercayaan agama, ia seharusnya diketahui semua orang dan tak perlu digembar-gemburkan lagi. Kita melihat ramai sekali yang tiba-tiba kagum dengan kenyataan sosok ini yang sepatutnya merupakan kebenaran yang kita pelajari sejak usia kecil lagi.

Memerhatikan hal ini secara dekat, saya kira reaksi yang ditunjukkan masyarakat terhadap Kapten Norudin merupakan hasil kepada perkembangan yang dialami oleh masyarakat kita. Seperkara yang saya dapat perhatikan sebagai penyebabnya ialah wacana yang meletakkan kepercayaan sebagai penentu kebenaran kurang diketengahkan di ruang awam, maka disebabkan kelangkaan wacana sebegini, masyarakat melihatnya sebagai sesuatu yang ‘baru’, walhal ia sepatutnya sudah lama diketahui umum. Hal ini, ditambah dengan segala hentaman terhadap Raja Bomoh, menjadikan kita jelas akan apakah wacana yang sedang dominan dalam masyarakat kita hari ini—yakni secara mudahnya, wacana saintifik dengan terpinggirnya wacana-wacana lain.

Jika kita menelusuri pengalaman dunia Barat, moderniti telah memakan dirinya apabila harapan massa terhadapnya berkecai akibat perkembangannya sendiri. Hal inilah yang telah ditanggapi kebanyakan pemikir sebagai kelahiran pasca-modernisme (kecuali Giddens yang menganggapnya sebagai high modernity) yang berhenti meletakkan harapan terlalu tinggi terhadap sains sebagai salah satu sikapnya. Sains yang pada mulanya dianggap sebagai penyelesai masalah manusiawi tiba-tiba bertukar wajah kepada raksasa ganas pembunuh harapan insan. Lihat saja perkembangan abad ke-20 seperti penciptaan bom atom, persenjataan kimia dan biologi, pencemaran alam sekitar dan sebagainya. Walhasilnya, manifestasi kekecewaan ini telah menyebabkan manusia pasca-moden antara lain memilih untuk kembali kepada kepercayaan sebagai kebenaran hidup dan sumber harapannya. Scientology umpamanya, merupakan antara hasil perkembangan zaman ini yang merupakan ciri masyarakat yang sudah lelah bergantung kepada sains semata-mata, lantas cuba mengharmonikannya dengan kepercayaan dan mistik.

Penciptaan bom atom merupakan kemajuan dan tragedi kemanusiaan dalam masa yang sama.

 

Kesimpulan

Makalah ini bukanlah cubaan untuk membela Raja Bomoh atau apa pun ritual yang dilakukannya. Saya suka untuk mengulang pendirian saya, bahawa saya tidak bersetuju dengan apa yang ia lakukan dan kenyataannya di media. Namun, tujuan saya adalah untuk memerhatikan sikap serta reaksi masyarakat kebanyakan terhadap fenomena Raja Bomoh serta menganalisisnya dari kerangka analisis wacana. Dan, pada pemerhatian saya, kita sesungguhnya sedang berhadapan dengan moderniti sebagai naratif agung (grand narrative) masyarakat kita.

Kita menyaksikan perkembangan masyarakat kita yang merupakan ciri-ciri manusia moden, tetapi tidaklah saya katakan perkembangan ini salah atau tidak patut. Persoalan yang ingin saya timbulkan sepanjang makalah ialah mengapa sikap masyarakat kita sebegitu dan apakah yang dapat kita fahami daripadanya. Dari situ, kita dapat melihat ke manakah hala tuju anak bangsa kita pada masa depan.

Biarpun saya tidak bersetuju dengan Raja Bomoh, tetapi saya tidak menolak kebarangkalian ritualnya berkesan dalam menyumbang kepada proses pencarian.

Semoga Tuhan merahmati mangsa nahas MH370 dan mengurniakan kekuatan kepada ahli keluarga mereka.   

 

HAZMAN BAHAROM

 

[1] Antaranya Jürgen Habermas melalui bukunya, The Philosophical Discourse of Modernity. Pun, Habermas meletakkan ciri utama moderniti sebagai aspirasi rasionaliti kognitif, autonomi moral dan penentuan kendiri dalam hal sosial-politikal. Selain itu, para pembaca boleh juga merujuk jurnal tulisan Fred Dallmayr, The Discourse of Modernity: Hegel and Habermas.

[2] Lihat Auguste Comte, Introduction to Positive Philosophy

[3] Lihat Walter D. Mignolo, The Enduring Enchantment (Or the Epistemic Privilege of Modernity and Where to Go from Here).

[4] Lihat Sulalatus Salatin edisi A. Samad Ahmad, m/s 20. Penekanan dalam teks adalah daripada saya.

[5] Dalam makalah ini, saya akan menggunakan perkataan ‘wacana’ untuk menterjemah perkataan Inggeris ‘discourse’. Makna yang saya gunakan ini berbeza dengan pemahaman umum di Malaysia khususnya terhadap perkataan ini.

[6] ‘Tuhan’ yang saya rujuk di sini ialah zat yang menepati ciri-ciri akidah Islam seperti yang terangkum dalam asas-asas Tauhid umpamanya Sifat 20.

Catatan Kecil: Wacana Petang

Catatan ini saya tulis sebagai refleksi pasca wacana bertajuk Marx and Engels in Manchester sempena Festival Sejarah Manchester 2014, bertempat di Portico Library, Manchester.

Petang itu cuaca cerah menandakan musim bunga sudah tiba memanjai alam. Di Manchester, universiti sedang menganjurkan Festival Sejarah Manchester (Manchester Histories Festival) sebagai mengenang serta membahaskan pelbagai episod sejarah serta kesarjanaannya berkenaan dan yang pernah berlaku di kota industri ini. Saya, yang ketika ini sudah pun lepas daripada beberapa kuliah di kampus kerana sudah menghampiri akhir semester, membuat keputusan untuk hadir ke wacana bertemakan kehidupan Marx serta sahabatnya Engels itu.

Bilik bacaan di Portico Library, sejurus sebelum program bermula.

Bilik bacaan di Portico Library, sejurus sebelum program bermula.

Portico Library merupakan sebuah bangunan bercitrakan seni bina Rom. Begitulah juga halnya dengan pelbagai bangunan yang mencirikan ketamadunan Barat, kebanyakannya diadun serta dibentuk identitinya berdasarkan pokok pandangan alam mereka yang asalnya daripada Yunani-Rom. Perpustakaan-perpustakaan besar, bangunan pusat kekuasaan, universiti serta pelbagai bangunan lagi amat jelas bercirikan nuansa tradisi ini, sebagai pantulan langsung kepada akar  kebudayaan mereka zaman-berzaman.

Berkenaan hal seni bina, kita telah menyaksikan bermacam-macam sejarah ketamadunan manusia dengan jati dirinya sendiri yang terpapar daripada keagungan seni binanya, baik dari sudut estetika mahu pun maknawi. Kesemua perkara ini berkembang seiring dengan keupayaan masyarakatnya berfikir serta menanggapi tabiat manusia dan alam dengan cara pandang yang luas serta teliti hasil kemajuan material, pendidikan dan pengalaman kerohanian yang jitu. Lihat saja kebudayaan Cina dengan Kota Larangan-nya, kebudayaan Rom dengan Colosseum-nya dan pelbagai lagi. Sejarah seni bina—jika diteliti dengan meninjau rapat akan pengalaman kolektif masyarakat yang telah menjadi rahimnya, akan menjadi antara dokumen paling berharga dalam menilai pandangan alam sesuatu masyarakat itu.

Saya mula mengenali sosok Karl Marx ketika sekolah rendah, dengan hanya mengetahui namanya sahaja dan pengetahuan yang nihil tentang ideanya. Pada ketika itu, saya hanya tahu bahawa beliaulah yang mengasaskan ‘komunis’, komunis itu jahat (seperti mana naratif arus perdana yang melatari wacana di Malaysia), maka Marx pastinya jahat! Jahil sungguh ketika itu. Tetapi saya hanya budak sekolah rendah, maka mungkin boleh dimaafkan atas kejahilan itu.

Memasuki sekolah menengah, nama Marx kami dengari lagi menerusi buku Sejarah Tingkatan Tiga, apabila kami belajar serba sedikit tentang komunis. Sekali lagi, idea Marx tidak pernah dibahaskan dan diperkenal secara objektif, hanya sangkaan semata-mata yang ditanam dalam pemikiran pelajar, termasuklah saya. Saya masih ingat, ketika itu dalam usrah-usrah di sekolah (kebanyakan ‘sekolah agama’ mempunyai aktiviti mingguan sebegini), kami selalu diingatkan bahawa komunisme merupakan ajaran tidak bertuhan, dan pelbagai tuduhan lagi tanpa menyentuh sedikit pun pokok persoalan dan kritikan yang dihalakan Marx terhadap masyarakat lewat karya-karyanya. Dan malang sekali kerana setahu saya, sehingga hari ini pelajar sekolah tidak langsung didedahkan dengan apakah sebenarnya gagasan yang dibawa pemikir itu.

Selepas keluar sekolah, saya menerima pendedahan mengenai hal-hal falsafah dan pemikiran daripada kelas-kelas yang saya ambil serta perbincangan bersama para guru dan rakan-rakan. Saya mula berkenalan dengan teori Marx ketika zaman A-Level di Subang Jaya, apabila teorinya kami belajar dalam subjek Sosiologi. Di universiti pula, modul-modul falsafah politik serta ekonomi yang saya ambil turut mendedahkan akan hal berkenaan.

 

Petang, Tenang

Petang itu, saya bergegas ke Portico Library untuk menghadiri wacana berkenaan. Pada masa yang sama juga, komuniti Malaysia di sini mengadakan pasar malam di universiti, bermakna saya terpaksa mengorbankan salah satu daripada keduanya. Saya lantas memilih untuk mengorbankan saja pasar malam—yang saya yakin pasti sesak dan, adakalanya, tidak cukup makanan!—dan hadir ke librari tersebut.

Ed sedang menyampaikan kuliahnya.

Ed sedang menyampaikan kuliahnya.

Wacana yang disampaikan oleh penulis bebas Ed Glinert ini lebih berfokus kepada riwayat hidup Marx bersama sahabatnya Engels pada hari-hari genting zaman industri bersama pengembaraan intelektual mereka. Kebanyakan kita, apabila bercakap mengenai dua sosok penting dalam sejarah pemikiran politiko-ekonomi ini, pastinya akan terbayang frasa-frasa seperti teori sejarah, means of production, kapitalisme, sosialisme dan yang seumpama dengannya. Namun, wacana yang saya hadiri ini beda sekali. Ia mencerap sisi manusiawi Marx dan Engels sebagai sahabat, sebagai suami dan bapa, serta sebagai penulis-revolusioner.

Ketika hari-hari Marx menulis, Marx sesungguhnya hanyalah seorang yang miskin dan tidak mampu menanggung hidupnya, apatah lagi ia menghidap buasir. Di sinilah, Engels, sebagai seorang anak kapitalis pemilik kilang tekstil di Manchester yang kaya telah banyak menyumbang wang untuk Marx meneruskan kajian dan penulisannya. Banyak penulisan beliau dilakukan di British Library, London. Salah satu kisah yang diceritakan Ed ialah mengenai surat-menyurat Marx-Engels sepanjang hidup mereka. Mereka saling berbalas surat, selalunya mengenai hal diri masing-masing bersulam hal-hal ekonomi dan politik. Menariknya, salah satu cara yang digunakan Engels untuk mengepos wang tunai £5 kepada Marx (£5 ketika itu adalah jumlah yang sangat besar!) adalah dengan mengoyakkan not itu kepada dua, satu dihantar hari ini, dan sebelah lagi dihantar dua minggu kemudian. Hal ini dilakukan untuk mengelakkan wang tersebut dicuri oleh pekerja pos yang, ketika itu, amat terkenal dengan tabiat suka membuka surat-surat orang lain. Kesemua ini pada saya, merupakan hal-hal insani yang meski kecil, memberi gambaran amat jelas mengenai keadaan sosioekonomi masyarakat ketika itu.

Di sudut kecil inilah, Marx dan Engels selalu duduk-duduk, membaca, berbahas dan menulis. Di Chetham's Library, Manchester. Chetham merupakan perpustakaan tertua yang masih berfungsi di England. Buku-buku yang pernah dirujuk Marx dan Engels juga masih ada di raknya.

Di sudut kecil inilah, Marx dan Engels selalu duduk-duduk, membaca, berbahas dan menulis. Di Chetham’s Library, Manchester. Chetham merupakan perpustakaan tertua yang masih berfungsi di England dengan rentetan sejarah bermula seawal abad ke-16. Buku-buku yang pernah dirujuk Marx dan Engels juga masih ada di raknya.

Engels pula, terkenal dalam kalangan rakan-rakan sebayanya dengan pandangan politik kirinya yang meresahkan bapanya sendiri. Bapa Engels mahu menghindarkan anaknya daripada terus terlibat dalam kegiatan politik berhaluan kiri yang mampu merenggut kedudukan perniagaannya. Sebab itulah, bapanya bertindak dengan menghantar Engels ke Manchester untuk mengendalikan salah satu cawangan kilang kapas-tekstil yang dinamakan Victoria Mills. Namun, hal ini merupakan antara keputusan terburuk yang pernah dilakukan oleh seorang kapitalis, bahawa ketika tibanya Engels ke Manchester, ia selalu sahaja mendekati dan mendalami derita kehidupan pekerja-pekerja kilang yang dilayan umpama mesin pasca-Revolusi Perindustrian. Daripada pemerhatian yang tajam inilah, Engels kemudiannya berhasil menerbitkan sebuah esei bertajuk The Conditions of the Working Class in England yang menggambarkan dengan jelas sekali akan kesempitan hidup kaum pekerja ketika itu. Lewat esei yang memberangsangkan inilah, Engels telah mengejutkan sarwa jagat dengan pemerian kehidupan yang sengsara yang dialami oleh golongan pekerja ketika itu, seperti tempat tidur yang kotor dan busuk, tempat tinggal berdekatan kawasan pembuangan sisa industri, najis manusia di tepi jalan raya dan sebagainya. Saya baru tahu, bahawa Sungai Medlock yang mengalir lesu di belakang kampus kejuruteraan unversiti saya itulah antara tempat buangan sisa industri ketika zaman industri dahulu. Dari tulisan Engels itulah, dunia mula melihat sisi lain pembangunan industri ketika zaman tersebut, yang selama ini diagungkan atas dasar material dan kekayaan semata-mata.

Manchester sesungguhnya mengandung khazanah sejarah yang agung dan unik sekali. Sebagai tempat pemula Revolusi Perindustrian, ia merupakan tempat meditasi dan pemerhatian paling baik untuk Marx dan Engels menggagaskan idea mereka ketika itu. Selain kehadiran dan sumbangan kedua-dua tokoh ini, Manchester juga merupakan tempat berlakunya Peterloo Massacre pada 1819. Kejadian berdarah tersebut bermula apabila golongan pekerja yang terdiri daripada puluhan ribu demonstran berhimpun bagi menuntut hak mengundi bagi golongan marhaen. Akibatnya, pihak polis telah bertindak ganas dengan merempuh himpunan tersebut dengan senjata yang telah membunuh 11 orang dan mencederakan ratusan yang lain. Bukan itu sahaja, penggerak utama gerakan suffragette yang menuntut hak mengundi untuk wanita British itu, Emmeline Pankhurst juga berumah di Manchester. Bangunan rumahnya masih berdiri teguh sehingga hari ini, betul-betul bersebelahan hospital universiti.

Menyibak kembali episod-episod sebegini, saya mula berfikir bahawa keinginan manusia untuk mencapai kebebasan adalah sesuatu yang universal dalam apa jua sejarah, melangkaui ruang dan masa. Malah, pemikir yang saya sanjungi, Amartya Sen melalui tesis beliau dalam Development As Freedom, menukilkan bahawa satu bentuk kebebasan akan membawa kepada kebebasan yang lain, maka adalah penting bagi manusia untuk mencapainya. Pemerintahan represif dan kuku besi hanya akan menggali pusaranya sendiri, jika tidak sekarang, pada masa depan terutamanya ketika zaman maklumat berkembang pesat dengan langit terbuka kini. Sejarah Peterloo dan suffragette wajar dipandang sebagai antara peristiwa penting dalam perjalanan manusia menanggapi erti kebebasan dan menegakkan upaya massa terutamanya dalam politik.

Sebab inilah juga, saya sentiasa menyokong siri-siri himpunan BERSIH di Malaysia sejak siri pertama pada 2007 lagi. Saya fikir ia pengalaman penting untuk Malaysia sebagai sebuah negara bagi menuju ke arah pendemokrasian yang lebih baik. Massa wajar digerakkan dan pemegang kuasa wajar dicabar dan disedarkan agar mereka tidak lagi menganggap rakyat sebagai orang bawahan yang tiada mengerti apa-apa. Kemudian, nah, lihatlah apa hasilnya. Tiada siapa yang boleh menafikan bahawa jika tiada BERSIH, tiadalah peti undi lutsinar bermula 2008, dakwat kekal bermula 2013 dan beberapa perubahan lagi. Walaupun kesemua perubahan yang dilakukan Suruhanjaya Pilihan Raya (SPR) ini terlalu lambat dan lembab untuk sebuah masyarakat yang bertamadun, namun ia wajar disambut sebagai satu penambah baikan demi masa depan kita yang lebih adil.

Baca puisi semasa himpunan BERSIH 3.0 di Manchester, April 2012.

Baca puisi semasa himpunan BERSIH 3.0 di Manchester, April 2012.

Berbalik kepada cerita tentang Manchester dan sejarah politiknya, di sini jugalah tempat bermulanya gerakan Chartist yang telah membentuk piagam rakyat (people’s charter) yang berhasil mengangkat hak-hak pekerja. Kesemua pengalaman sejarah yang agung ini telah membentuk serta menginspirasi Marx dan Engels sehingga penulisan mereka hidup sehingga hari ini. Bukankah selepas selesai Perang Dingin ketika runtuhnya Tembok Berlin dahulu, ramai yang melaungkan bahawa idea Marx sudah mati? Tetapi lihatlah pula ketika hampir seluruh pasaran kewangan AS-Eropah tersungkur pada 2008, bagaimana idea Marx kembali dibahaskan di seluruh akademia!

Saya bukanlah bersetuju sepenuhnya dengan idea-idea Marx dan Engels lewat Das Kapital dan tulisan-tulisan lain, tetapi pada saya, analisis mereka tentang masyarakat kapitalis dan segala kontradiksinya adalah yang paling sempurna dan mengujakan. Saya mungkin tidak bersetuju dengan pandangan teologi yang dipegang mereka, namun saya melihat idea ekonomi mereka adalah terlalu ampuh untuk dinyahkan ke tepi. Analisis mereka mengenai ekonomi perindustrian adalah sesuatu yang wajib dipandang serius, jika kita benar-benar mahu mengangkat keadilan untuk semua pihak dan tidak melebih-lebihkan (walaupun tanpa sedar) golongan elit korporat yang sudah sedia kaya tetapi menindas golongan miskin.

Selepas Ed selesai membentangkan ideanya, ramai sekali audiens yang berebut-rebut mahu bertanyakan soalan. Saya memerhatikan mereka, kebanyakannya terdiri daripada yang sudah berusia, mungkin 50-an dan ke atas. Sungguh mengagumkan, apabila kegigihan mereka ke wacana ilmiah tidak terbatas dek usia yang melanjut dan kudrat yang menghaus.

Seusai bergambar bersama Ed selepas selesai program, saya terus melangkah pulang. Hari sudah gelap dan masyarakat kota berpusu-pusu pulang ke rumah pada malam musim bunga yang masih dingin.

Bersama Ed seusai kuliahnya.

Bersama Ed seusai kuliahnya.

Mungkin para pembaca ada yang masih belum tahu secara ringkas apakah teori Marx, jadi saya kira eloklah jika saya letakkan rakaman kuliah saya di sini. Kuliah ini saya sampaikan di UTAM tahun lalu (2013) dalam salah satu siri kuliah mingguannya.

 

HAZMAN BAHAROM

 

Bahasa, Ilmu dan Jati Diri Universiti

Makalah ini saya tulis sebagai refleksi pasca forum The Malaysian Initiative (TMI) anjuran Kelab UMNO London yang diadakan di Lancaster London Hotel, London pada 1-2 Mac 2014. Selepas forum, saya bersama Imran dan Amir berbahas sehingga larut malam berkenaan hal bahasa, logik-rasionaliti dan kebudayaan di sebuah kedai kopi Morocco di Queensway, London. 

Seusai forum di London dan Oxford. London, Mac 2014.

Seusai forum di London dan Oxford. London, Mac 2014.

Persoalan Bahasa pengantar dalam penyampaian ilmu sudah lama dibahaskan dalam konteks Malaysia, terutamanya apabila melibatkan dasar-dasar kerajaan seperti PPSMI (yang telah gagal) dan MBMMBI. Pucuk pangkal perbahasan kebanyakannya merujuk persoalan persediaan untuk memasuki dunia pengajian tinggi dan mendepani arus globalisasi, selain penilaian terhadap kemampuan murid sekolah untuk menerima pengajian dalam bahasa-bahasa tersebut.

Namun, perbahasan mengenai bahasa ilmu, atau setepatnya bahasa pengantar pengajian, jarang sekali dibahaskan dalam konteks pengejian tinggi, terutamanya universiti, politeknik, institut-institut kemahiran dan sebagainya. Kita seolah-olah menerima bulat-bulat dan mengabaikan (take for granted) hakikat bahawa penghasilan intelektual di peringkat tinggi di universiti adalah sangat penting, lantas bahasa yang digunakan di sana juga perlu dinilai. Malah, kita juga seperti tidak ada masalah langsung apabila penggunaan Bahasa Inggeris di dewan-dewan kuliah universiti tempatan merupakan sesuatu yang mengarus perdana dan dianggap ‘biasa’.

Kebanyakan daripada kita menganggap bahawa penggunaan bahasa Inggeris di institusi pengajian tinggi adalah perlu, bilamana kebanyakan karya-karya ilmiah ditulis dalam bahasa itu dan dihasilkan serta dicetak di negara-negara yang bahasa rasminya Inggeris. Selain itu, situasi sekarang juga menunjukkan bahawa kita merupakan ‘pengguna ilmu’ (consumer of knowledge), dan belum mencapai tahap ‘pengembang ilmu’ (producer of knowledge). Mana-mana negara yang berdaulat dan mahukan rakyatnya mudah mengakses ilmu harus berusaha mewujudkan akses kepada ilmu dalam bahasa sendiri kepada rakyatnya. Dari sinilah, kemampuan sesebuah bangsa untuk menguasai ilmu secara tuntas dan seterusnya melahirkan ilmu-ilmu baharu dapat dibangunkan, menerusi bahasanya sendiri.

Namun, hakikat yang kebanyakan daripada kita tidak sedar ialah pengembangan ilmu-ilmu baharu serta jati diri universiti sebagai medan pemerkasaan anak bangsa akan semakin terbantut dengan ketiadaan usaha untuk mengangkat Bahasa Melayu di dewan-dewan kuliah pengajian. Perkara ini mungkin sekali berpunca daripada lambakan karya-karya ilmiah dalam bahasa asing (dalam konteks sekarang, bahasa Inggeris) berbanding Bahasa Melayu. Malah, keadaan semasa yang menunjukkan bahawa Bahasa Inggeris berada di tempat yang lebih tinggi daripada Bahasa Melayu di institusi pengajian tinggi dianggap ‘biasa’ dan tidak apa-apa, sedangkan ia hanya (sepatutnya) satu proses sementara sebelum kita menggunakan Bahasa Melayu sepenuhnya (itu pun jika kita benar mahu berfikir tentang jati diri universiti kita!).

Hal penggunaan bahasa ibunda dalam pendidikan ini telah diperjelas oleh Dr. Siddiq Fadzil menerusi bukunya, Islam dan Melayu yang menegaskan kepentingan penggunaan bahasa ibunda dalam pendidikan awal masyarakat. Beliau telah berhujah bahawa penggunaan bahasa selain bahasa sesuatu masyarakat itu hanya akan menyebabkan ia merasa ‘asing’ dan tidak memiliki ilmu tersebut secara hakikatnya. Ilmu tersebut akan dianggap berada di luar kesedaran diri anak-anak bangsa, sehingga mereka akan merasa lemah untuk berbahasa sendiri dalam mengungkapkan ilmu, secara tidak langsung akan merendahkan keyakinan mereka. Walaupun hal yang disebutkan berlaku secara tidak atau separa sedar, penggunaan bahasa asing dalam mengungkap ilmu-ilmu kritis seperti sains, teknologi dan pemikiran amat perlu diperhalusi dan diteliti. Impak jangka panjang terhadap keyakinan diri anak bangsa terhadap kebudayaannya sendiri akan terjejas jika ia sedari mula sudah melihat bahasanya seolah-olah ‘tidak mampu’ menjadi bahasa ilmu. Hal ini adalah berbahaya sekiranya kita memikirkan untuk membentuk sebuah tamadun dalam kebudayaan kita sendiri.

Sebab itulah, di universiti terutamanya Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA), hal bahasa pengantar tidak boleh dipandang remeh oleh semua pihak terutamanya tenaga pengajar, pentadbiran universiti, dan badan-badan politik yang terbabit. Institusi pengajian tinggi, selari dengan hasrat sebuah universiti untuk rakyat terbanyak, haruslah bermatlamat sebagai pusat percambahan dan perbahasan idea yang bebas dan matang. Perbahasan ilmu yang matang dan mencapai peringkat tinggi adalah mustahil dilakukan kecuali dengan bahasa ibunda mereka yang terlibat di dalamnya. Selagi kita menggunakan bahasa lain (dalam hal ini; bahasa Inggeris) sebagai medium penyebaran ilmu di IPT kita, saya kira kita selama-lamanya akan terus terperangkap sebagai pengguna ilmu, dan tidak akan menjadi pengembang ilmu[1].

Dalam makalah ini, saya akan menggariskan beberapa isu seputar permasalahan serta cabaran dalam memerkasakan bahasa Melayu di institusi pengajian terutamanya senario terjemahan karya ilmiah ke Bahasa Melayu. Kemudian, saya akan bentangkan cadangan untuk memperbetul situasi agar kita berada atas landasan yang betul. Hal ini saya lakukan kerana kurangnya perbahasan ilmiah mengenai hal bahasa pengantar di institusi-institusi ini, sedangkan di situlah benteng intelektual serta jati diri keilmuan kita berada.

Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), antara menara gading yang tegar memperjuangkan bahasa ibunda.

Globalisasi dan Hegemoni Global: Tinjauan Ringkas

Ketika permulaan pelaksanaan dasar PPSMI di Malaysia, Tun Mahathir berhujah bahawa perkara tersebut adalah perlu melihatkan keperluan mahasiswa dan graduan untuk memasuki pasaran kerja yang rata-ratanya menggunakan bahasa Inggeris. Selain itu, pengajian di universiti dalam dan luar negara juga menggunakan bahasa Inggeris, maka moleklah untuk pelajar sekolah mula menggunakan bahasa itu dalam subjek Sains dan Matematik.

Saya tidak menafikan bahawa pandangan Tun Mahathir ialah pandangan yang pragmatis dan ada benarnya. Tetapi dalam jangka masa panjang, saya tidak bersetuju. Jika kita melihat perkembangan dan perjalanan sejarah yang telah membentuk keadaan dunia hari ini, saya pasti kita akan berfikir beberapa kali dahulu sebelum terus meletakkan kewajipan belajar dalam bahasa Inggeris.

Selaras dengan perkembangan teknologi komunikasi dan pengangkutan kini, dunia telah menjadi sebuah perkampungan kecil yang saling berhubung. Tidak seinci pun tanah dunia ini yang tidak dijejaki manusia tambah merancakkan perhubungan antarabangsa antara negara-negara.

Sejak Revolusi Perindustrian, negara-negara Eropah memerlukan pasaran untuk memasarkan barangan keluaran mereka serta tenaga kerja dan bahan mentah untuk meningkatkan pengeluaran. Hal ini kemudiannya mewujudkan keperluan untuk pengembangan kuasa mereka sehingga ke timur jauh yang juga melibatkan kawasan-kawasan di Asia Tenggara.

Setelah mereka tiba dan menduduki Asia Tenggara seperti di Malaya, kesan kolonialisme ke atas masyarakat tidak dapat tidak perlu dinilai dari aspek yang luas, bukan politik-kekuasaan sahaja seperti yang selalu kita fikirkan[2]. Pengaruh kolonialisme terhadap kebudayaan merupakan sesuatu yang wajar diambil perhatian, terutamanya terhadap pandangan alam masyarakat serta sikapnya terhadap ciri kebudayaannya sendiri, dan hal ini termasuklah bahasa. Pandangan bahawa bahasa penjajah berada di mercu yang ‘lebih tinggi’ berbanding bahasa sendiri adalah jelas-jelas merupakan produk pengalaman kolonial yang meresahkan.

Selepas Malaya mencapai kemerdekaan pada 1957, kita mewarisi sebuah negara yang dahulunya salah satu sumber bahan mentah paling kaya yang dijarah British. Pada masa yang lebih kurang sama juga, British dan negara-negara kolonialis lainnya juga mula menjalankan dasar dekolonisasi (decolonization), pastinya setelah memastikan bahawa pegangan mereka terhadap industri dan bahan mentah negara tersebut akan kekal kukuh walaupun mereka tidak lagi berada di sana secara fizikal.

Negara-negara yang ‘segar’ dan baru merdeka ini, terutamanya yang terletak di Asia dan Afrika, yang dahulunya menjadi mangsa penjarahan luar dalam, mula mencari-cari identiti diri sendiri. Hal ini amatlah penting untuk dinilai dan ditinjau semula kerana peristiwa-peristiwa yang berlaku ketika detik-detik inilah yang banyak membentuk hala tuju sejarah masyarakat tersebut. Jika di Malaysia, kita mewarisi sebuah masyarakat berbilang etnik dan kaum yang sebahagiannya disebabkan dasar British yang membawa masuk imigran besar-besaran semasa zaman pemerintahannya untuk bekerja di lombong-lombong dan estet-estet. Hakikat ini telah mendesak kita untuk menggubal dasar-dasar; baik ekonomi, pendidikan, social dan sebagainya demi memastikan kelangsungan sebuah masyarakat yang harmonis dan bersatu-padu. Dari sinilah, kita melihat negara kita yang masih mentah menggubal dasar-dasar seperti Dasar Kebudayaan Kebangsaan 1971, malah lebih awal, dokumen Perlembagaan Persekutuan itu sendiri melambangkan semangat untuk menonjolkan jati diri kebangsaan ini. Salah satunya termasuklah penggunaan Bahasa Melayu dalam urusan rasmi serta sebagai ejen penyatuan rakyat melalui pendidikan.

Sementara itu, di bahagian dunia yang lain, Amerika Syarikat yang semakin melaju pembangunan ekonomi dan sosialnya mula sedikit demi sedikit meletakkan dirinya sebagai ‘penguasa dunia’. Pasca-krisis ekonomi 1930-an dan Perang Dunia II menjadikan Amerika Syarikat (AS) semakin memonopoli dinamika kuasa politik antarabangsa. Perkara ini juga dikuatkan dengan kemunculan dan peningkatan kekuasaan Wall Street sebagai financial capital of the world, selain kutub pengeluaran komoditi dunia yang dikawal dunia Barat-Eropah. Kesemua ini, dengan sangat ringkas, menjelaskan sejarah kewujudan pola kuasa politik yang melatari dunia hari ini.

Dalam masa yang sama, institusi pengajian tinggi di dunia Barat kian merancak dan berkembang pesat. Di UK umpamanya, perkembangan dan kelahiran universiti baru sepanjang abad ke-19 dan 20 tampak jelas seiring keperluan terhadap pekerja industri. Selepas kemunculan Oxford, Cambridge, St. Andrews dan beberapa universiti lain di Scotland, hanya lebih kurang 500 tahun selepas itu barulah kerajaan British mula membina universiti baharu. Sebelum zaman industri, pertumbuhan institusi pengajian tinggi di UK amatlah lembab dan bantut. Hanya selepas British menghadapi tuntutan pekerja-pekerja teknikal, ditambah dengan Laporan Robbins pada 1960, barulah penambahan universiti-universiti baharu di UK, umpamanya Universiti Warwick, Sussex[3] dan lain-lain berlaku dengan pesatnya.

Perkembangan yang lebih kurang sama juga berlaku di AS, sehingga dunia Barat bukan sahaja memonopoli pola politik-kekuasaan, mereka juga menjadi kutub keilmuan yang tiada tolok bandingnya pada abad ke-20, terutamanya pasca-Perang.

Hasil kumulatif perkembangan yang telah saya sebutkan tadi telah bukan sahaja menjadikan dunia Barat, yang didominasi populasi berbahasa Inggeris, sebagai kuasa ekonomi dan pengeluar terbesar dunia, tetapi institusi keilmuan mereka—yang rancak menjalankan penyelidikan-penyelidikian baharu—juga menjadi autoriti dan rujukan dunia.

Hal inilah, jika tidak diteliti sebaiknya, akan memerangkap kita dalam ‘kitaran ganas’ yang akhirnya menjadikan kita puas hati dengan penggunaan Bahasa Inggeris di institusi-institusi pengajian tinggi tanpa berusaha mengubah cara gaya pengajian tinggi ke arah yang berlandaskan jati diri kita sendiri. Kita seharusnya tahu dan faham, bahawa penggunaan Bahasa Inggeris yang meluas di arena antarabangsa kini tidaklah wujud dalam vakum atau bersifat tabii (natural), tetapi merupakan satu produk sejarah yang sebahagian besarnya disebabkan hegemoni global dalam politik dan ekonomi serta banyaknya pusat penyelidikan yang menghasilkan pengetahuan baru dalam bahasa itu.

Wall Street – Antara lambang hegemoni ekonomi global yang berpusat di dunia Barat.

Senario Karya Terjemahan

Saya ingin membawa perbahasan ke daerah karya-karya terjemahan berbahasa Melayu yang berasal daripada bahasa-bahasa lain seperti Inggeris, Arab, Jerman dan sebagainya. Hal ini kerana, semua tamadun yang mengambil dan kemudiannya mengembangkan ilmu-ilmu asal tamadun lain, pasti akan melalui proses terjemahan secara konsisten dan pukal dahulu. Peristiwa ini terpakai kepada semua tamadun termasuklah Barat-Eropah, bilamana karya-karya terjemahan daripada Latin ke bahasa-bahasa Eropah terutamanya Inggeris, Perancis dan Jerman telah mencetuskan perubahan dari sudut pemikiran, yang kemudiannya membawa kepada zaman Renaissance dan Pencerahan.

Sebagai contoh, ketika pemikir-pemikir pasca-pencerahan seperti John Locke dan Thomas Hobbes menulis, mereka merujuk ilmu-ilmu sebelumnya daripada tradisi Greco-Roman yang kedapatan pada zaman tersebut dalam bahasa Latin. Mereka inilah, antara lain, yang kemudiannya mengembangkan lagi ilmu tersebut dengan menulis dalam bahasa mereka sendiri, yakni bahasa Inggeris seperti The Two Treatises (Locke) dan Leviathan (Hobbes).

Perkembangan sebegini juga wujud dalam sejarah Islam, bilamana perpustakaan Bait al-Hikmah di Baghdad menjadi tonggak kepada penerjemahan karya-karya asing ke dalam bahasa Arab, lantas merancakkan perbahasan serta perkembangan ilmu di sana. Kesemua ini menunjukkan bahawa, biarpun pada satu-satu masa, terdapat banyak rujukan ilmu dalam bahasa lain, sesuatu umat itu hanya mampu memanfaatkan kapasiti kognitif mereka untuk pergi lebih jauh jika perbahasan seputar ilmu tersebut berlaku dalam bahasa mereka sendiri, dan hal ini dapat direalisasikan menerusi terjemahan.

Selain itu, karya-karya Latin yang terdapat di Eropah itu pula, merupakan hasil terjemahan daripada bahasa yang digunakan sebelumnya terutamanya bahasa Arab dalam karya-karya sains, matematik dan falsafah. Perkara ini, umpamanya, jelas dapat dilihat melalui konsep matematik asas sinus (sine), kosinus (cosine), dan tangen (tangent) yang merupakan adaptasi bahasa Latin, dan bahasa Latin itu pula mengadaptasi daripada keilmuan Arab sebelumnya[4]. Tetapi kini, selepas diterjemah dan dikembangkan kesarjanaan matematik seputar konsep ini dalam bahasa Inggeris, keseluruhan tubuh kesarjanaan (body of scholarship) ini menjadi ‘milik’ bahasa Inggeris. Di sinilah, kita dapat melihat pentingnya karya terjemahan untuk menjadi titik pemula kepada perkembangan ilmu di tanah air kita sendiri.

Jadi, setelah kita mengetahui serba sedikit kepentingan karya terjemahan terutamanya karya ilmiah dan kesusasteraan, mari kita lihat senario negara kita pula.

Setelah merdeka, kebanyakan universiti kita menggunakan bahasa Inggeris dalam bidang-bidang sains dan teknologi, dan alasan mereka jelas, kerana ketiadaan sumber rujukan dalam Bahasa Melayu. Berikutan itu, kerajaan melalui badan seperti Dewan Bahasa dan Pustaka dengan kerjasama para sarjana telah menggiatkan usaha terjemahan karya, sehinggalah pada 1970-an, hampir semua bidang pengajian di universiti kita menggunakan bahasa Melayu. Hal ini berikutan sumber rujukan sudah diterjemah atau buku-buku baharu sudah mula ditulis oleh para sarjana kita dalam Bahasa Melayu. Senario ini berterusan sehingga awal abad ke-21, dan perkembangan kegiatan penerjemahan karya bertumbuh secara konsisten di negara kita. Perkara ini tertonjol menerusi penubuhan Institut Terjemahan Negara Malaysia (sekarang Institut Terjemahan dan Buku Malaysia) sebagai badan yang bertanggungjawab melipatgandakan usaha penerjemahan karya.

Namun, semuanya berubah selepas dasar PPSMI diperkenalkan oleh kerajaan, apabila bahasa Inggeris diisytihar sebagai bahasa pengantar untuk subjek sains dan matematik. Hal ini mewujudkan keperluan untuk universiti kita menggunakan bahasa Inggeris, kerana mahasiswa sudahpun terdidik dalam bahasa itu pada zaman sekolah[5]. Walhasilnya, usaha terjemahan secara mendadak terhenti akibat jatuhnya permintaan dari dalam akademia, selain lambakan buku-buku rujukan dari Eropah atau AS dalam bahasa Inggeris. Hal ini kemudiannya menyebabkan (1) para sarjana kita gagal berdaya maju, dan (2) kadar kebergantungan kita kepada sumber ilmu berbahasa Inggeris menjadikan kita terus terperangkap sebagai pengguna ilmu.

Sekarang, selepas kegagalan PPSMI tampak jelas, kerajaan mula mengubah kepada MBMMBI pula, yang secara beransur-ansur ingin memartabatkan Bahasa Melayu dalam pengajian sains dan matematik di sekolah. Maka, kini kita perlu bermula sekali lagi seperti 60 tahun dahulu, yakni menerjemah karya-karya asing dan kemudiannya mengembangkan kesarjanaan dalam bahasa kita. Inilah salah satu cabaran yang kita hadapi, selepas kita menggadaikan satu generasi dengan polisi pendidikan yang gagal.

Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP). Mampukah badan autoriti bahasa yang kelihatan lesu kini menongkah arus peredaran zaman?

Peranan Para Sarjana

Saya pernah mengajukan soalan kepada seorang Timbalan Naib Canselor mengenai progres karya terjemahan di Malaysia baru-baru ini di sebuah forum yang diadakan di London. Katanya, kita masih belum mempunyai kapasiti yang cukup untuk menerjemah karya dan terus menggunakan Bahasa Melayu di universiti, namun tidak pula disebut apakah langkah serta usaha akademia negara kita untuk suatu hari nanti menggunakan Bahasa Melayu sepenuhnya. Dan hal ini amatlah mengecewakan saya.

Saya tidak menafikan bahawa kapasiti akademia kita masih kecil (itu pun jika mahu dibandingkan dengan negara maju seperti AS atau UK), tetapi persoalannya, mengapa karya terjemahan kita jauh lebih lembab daripada Indonesia? Indonesia, dari sudut kemajuan material adalah di belakang kita, tetapi dalam hal perkembangan ilmu, mereka telah mendahului kita. Di titik inilah, kita perlu melakukan refleksi yang serius.

Benar, kapasiti kita masih kecil. Tetapi, adalah satu tindakan yang tidak bertanggungjawab apabila terus-terusan menggunakan alasan tersebut untuk tidak menggandakan usaha membina kapasiti—yakni membanyakkan karya ilmiah dalam Bahasa Melayu. Setakat ini, banyak sarjana yang mengajar—atau sekurang-kurangnya ‘tutor’—di universiti-universiti kita, tetapi setakat manakah usaha mereka untuk menulis atau menerjemah karya ke dalam bahasa kita? Usaha sebegini hampir nihil, dan ketidakpedulian sebeginilah yang terus memerangkap kita dalam kebergantungan kita kepada karya-karya berbahasa asing.

Andai para sarjana di universiti-universiti di Malaysia mengusahakan terjemahan karya daripada bahasa asing, saya kira senario karya terjemahan di negara kita akan berubah dengan mendadak. Sekurang-kurangnya satu karya oleh seorang dalam setahun pun sudah lebih dari cukup. Adalah menyedihkan apabila tenaga pengajar universiti tempatan meromantiskan kekurangan karya ilmiah dalam Bahasa Melayu sebagai alasan untuk mengekalkan pengajian dalam bahasa Inggeris. Alasan yang bersifat ‘eskapisme’ sebegini bukannya menyelesaikan masalah, tetapi hanya mengekalkan masalah yang ada, ditambah dengan rasa selesa yang hakikatnya palsu. Saya tidak menolak untuk mengekalkan hal ini buat sementara waktu atas sebab praktikal, tetapi ketiadaan usaha—kalau ada pun, sangat sedikit yang mengusahakannya—ke arah penerjemahan dan penghasilan karya dalam Bahasa Melayu adalah sesuatu yang menjengkelkan dalam akademia kita.

Selain penerjemahan, pengembangan ilmu dalam bahasa kita sendiri juga merupakan satu usaha yang maha penting, yang hanya mampu dilakukan jika pengajian ilmu di menara gading menggunakan Bahasa Melayu. Dari sinilah, baru kita boleh bergerak ke arah mencapai status pengembang ilmu yang sebenar seperti yang telah dicapai tamadun-tamadun agung di dunia.

Namun masalahnya, kita masih belum punyai jurnal-jurnal serta karya ilmiah substantif dalam Bahasa Melayu (sebahagiannya disebabkan bantutnya usaha terjemahan pasca-PPSMI) yang benar-benar ampuh. Jika ada pun, sangat sedikit seperti jurnal ASASI yang diselenggara oleh Prof. Shaharir Mohd. Zain dan rakan-rakannya. Lebih menyedihkan, amat sedikit sarjana kita yang turut serta bersama usaha ini untuk mengumpulkan dapatan kajian dalam jurnal ini bagi mengembangkan korpus ilmu dalam Bahasa Melayu. Sekali lagi, di sinilah satu lagi titik refleksi yang perlu kita ambil perhatian.

Selain itu, setiap bangsa mempunyai tradisi keilmuannya yang terbentuk daripada tatanan kebudayaannya sendiri. Hal ini adalah penting untuk kita sedari, bilamana kita mengabaikan bahasa kita yang merupakan salah satu wajah kebudayaan kita, etno-sains atau etno-matematik kita akan terus terpinggir daripada peta keilmuan dunia. Perkara ini diperjelas oleh Prof. Shaharir:

“[S]ains matematik dalam acuan Malayonesia (bahasa Melayu dan nilai Malayonesia) masih amat relevan dan masih amat berpotensi menandingi sains dalam acuan Barat. Sains matematik dalam acuan sendiri dibina menerusi dua peringkat. Pertamanya peringkat mengkritik sesuatu unsur sains matematik kini daripada perspektif nilai dan pandangan alam kita sendiri. Peringkat keduanya ialah pembinaan semula unsur sains matematik yang dikritik itu menggunakan konsep-konsep sendiri lalu menghasilkan sekurang-kurangnya tafsiran baharu atau inovasi terhadap unsur ilmu lama itu.”[6]

Dan bahasa pula, sebagai penerjemah pandangan alam kita merupakan sesuatu yang tidak dapat dinafikan[7]. Melalui bahasalah, terutamanya kosa kata, struktur tatabahasa dan sintaksis, kita mampu meneliti wajah peradaban yang kita warisi daripada ranah kebudayaan kita sendiri. Dari situ, barulah kita mampu (1) melihat kelemahan ilmu yang kini bersifat euro-sentrik dan (2) mengkritik ilmu sedia ada dan membangunkan ilmu baharu seiring pandangan alam kita. Kesemua ini, tidak lain tidak bukan, memerlukan kesungguhan para sarjana yang serius dari dalam akademia dan intelektual-intelektual awam untuk bergerak bersama.

Maka, kita sudah jelas betapa pentingnya peranan para sarjana dalam akademia demi usaha ini. Sasaran saya ialah para bakal sarjana, pemikir dan anak muda yang kini semakin subur dengan wacana ilmiah untuk turut serta dalam usaha ini. Kita sudah kehilangan satu generasi (yakni generasi saya) yang tenggelam keilmuannya disebabkan peminggiran bahasa sendiri, jadi inilah masa yang sesuai untuk menebus maruah bahasa kita. Anak-anak muda terutamanya, berjinak-jinaklah dengan usaha penerjemahan karya dan penulisan bagi mengembangkan khazanah ilmu dalam Bahasa Melayu.

Batu Bersurat Terengganu, bertarikh 22 Februari 1303M merupakan khazanah persuratan Melayu yang mengandung ilmu-ilmu tinggi seperti undang-undang, linguistik dan astronomi. Masih mahu mengatakan bahawa Bahasa Melayu tidak mampu menjadi bahasa sains dan teknologi?

 

Kesimpulan

Lebih kurang seratus tahun dahulu, nama-nama yang kita kenali sebagai para pemikir ulung Eropah seperti Ludwig Wittgenstein, Friedrich Nietsczhe dan Jean-Paul Sartre menulis adikarya mereka dalam bahasa ibunda mereka, iaitu Jerman dan Perancis. Menariknya, pada hari ini kita menyaksikan karya-karya ini (dan banyak lagi karya-karya lain dalam pelbagai bahasa ketika ditulis) dengan mudahnya boleh didapati dalam Bahasa Inggeris. Hal ini menunjukkan, betapa terjemahan karya ilmiah ke dalam Bahasa Inggeris amatlah pesat suatu ketika dahulu, sehingga memungkinkan mereka mengembangkan pula idea-idea itu dalam bahasa tersebut sehingga hari ini.

Hubungan sesuatu masyarakat dengan bahasanya dalam ranah keilmuan tidak dapat kita nafikan menerusi pelbagai sejarah ketamadunan. Hanya dengan menggulati ilmu dalam bahasanya sendiri, sebuah bangsa mampu berdaya maju dan mengembangkan ilmu tersebut ke tahap yang lebih tinggi. Jika sesuatu bangsa itu mahu kekal menggunakan bahasa lain dalam mempelajari ilmu, ia hanya akan terus terperangkap sebagai pengguna, tiada mampu pergi dan berfikir lebih jauh lagi.

Saya telah menggariskan beberapa masalah yang kita hadapi, bersama cadangan untuk mendepani cabaran zaman yang kian rencam. Setelah sepuluh tahun Bahasa Melayu dipinggirkan dalam peta keilmuan di menara gading, kita harus menggandakan usaha meletakkan semula bahasa kita di mercu yang selayaknya. Bertitik tolak dari sini, kita akan mampu memartabatkan semula jati diri universiti kita sebagai wadah pengembangan serta kemajuan ilmu yang berteraskan kebudayaan sendiri.

HAZMAN BAHAROM


[1] Mungkin akan ada yang berhujah dari dimensi ‘kemampuan’, yakni mampukah Bahasa Melayu mengungkapkan ilmu-ilmu tinggi setelah sains dan matematik sudah berkembang dengan pesat? Saya telah menjawab persoalan berkenaan hal ini dalam makalah yang pernah ditulis sebelum ini pada 2012. Lihat makalah tersebut yang bertajuk Bahasa dan Ilmu: Memahami Hakikat Bahasa Ilmu.

[2] Lihat makalah saya, Kolonialisme dan Kebudayaan di The Malaysian Insider

[3] Lihat Gordon Graham, Universities: The Recovery of An Idea dan Stefan Collini, What Are Universities For?

[4] Lihat Amartya Sen: Identity and Violence

[5] Lihat Yahaya Ramli, Masa Depan dan Cabaran Penerbitan Karya Terjemahan Bidang Kejuruteraan Pada Era Pengajaran Sains dan Matematik dalam Bahasa Inggeris di Malaysia dan Nik Safiah Karim, Penterjemahan dalam Era Globalisasi

[6] Lihat Shaharir Mohd. Zain, Etnomatematik Malayonesia Kontemporer

[7] Lihat Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu

Meneliti Sejarah Orang Melayu: Jawapan Kepada Uthaya Sankar SB

Oleh Hazman Baharom dan Amir Wijaya

Kami membaca makalah sdr Uthaya Sankar SB, seorang penulis muda terkenal negara bertajuk “Kisah Tentang Malayu” yang disiarkan di The Malay Mail Online dengan penuh minat. Ia tulisan yang ringkas dan mudah difahami, dan dalam masa yang sama mampu menarik minat para pembaca untuk mendalami lagi sejarah orang Melayu.

Namun begitu, kami mengesan beberapa kesalahan fakta dan analisis berkenaan persejarahan dalam makalah tersebut. Dalam makalah ini, kami akan menunjukkan dan membetulkan satu persatu kesilapan sdr Uthaya dalam memahami subjek yang diperkatakan tersebut, seperti yang telah diperjelas oleh para sarjana dalam bidang ini.

Sdr Uthaya memulakan makalahnya dengan meneliti asal-usul istilah melayu yang berasal daripada malaiur, iaitu perkataan Sanskrit bermaksud “tempat berbukit-bukau”. Kami cenderung untuk berpegang pada pendapat bahawa bentuk asal perkataan melayu, iaitu malaya, ialah terjemahan Sanskrit kepada perkataan bnom, pnom, atau phnom yang sudah beubah bentuknya kepada gunung dalam bahasa Melayu zaman kemudiannya. Perkataan pnom ini ditransliterasikan oleh sejarawan China dahulu sebagai fou-nan (Shaharir Mohamad Zain, 2008; m/s 3). Funan, ialah kerajaan Melayu tertua yang diketahui wujud setakat ini, yang pusat pentadbirannya terletak di Kemboja  mengikut sempadan politik pada zaman moden. Funan sudah tertubuh sekurang-kurangnya semenjak tahun 1 Masihi.

 

Persoalan Asal Usul Raja Melayu

Sdr Uthaya menjelaskan kepada kita bahawa menurut kitab Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu), raja-raja Melayu berasal dari Raja Suran (Chulan). Maka, menurut beliau, hal ini membuktikan bahawa raja Melayu berketurunan India.

Kami tidak bersetuju dengan pandangan ini kerana teks Sulalatus Salatin itu sendiri wajar dibaca secara keseluruhan, bukan ditebuk sahaja. Sulalatus Salatin sebenarnya memerikan cerita mengenai asal-usul raja Melayu yang dikatakan berasal daripada keturunan Iskandar Zulkarnain (terdapat banyak pandangan mengenai identiti sosok ini, namun dalam kes Sulalatus Salatin, ia merujuk kepada Alexander The Great dari Macedonia). Dalam teks klasik tersebut, diceritakan bahawa ketika Iskandar Zulkarnain menakluk India, baginda telah mengahwini seorang puteri Raja Kida Hindi yang bernama Puteri Syahrul Bariyah. Dari keturunan inilah yang kemudiannya lahir Raja Suran yang telah turun ke dasar laut di dalam ‘bekas kaca’, yang telah sdr Uthaya nyatakan itu.

Kisah ini tidak dapat dibuktikan kesahihannya, sama ada ia merupakan mitos atau sejarah yang sahih. Sarjana seperti Dr. Tatiana A. Denisova menerusi Refleksi Historiografi Alam Melayu menyebut bahawa kisah ini ditulis sebagai mengabsahkan kekuasaan raja-raja Melayu, apabila dikatakan bahawa raja-raja ini merupakan keturunan Iskandar Zulkarnain yang merupakan seorang raja yang agung. Selain itu, teks ini juga bertindak sebagai dokumen untuk menggariskan tanggungjawab raja-raja untuk menjadi pemerintah yang adil seperti Iskandar Zulkarnain yang diceritakan dalam al-Quran. Maka oleh sebab seperti inilah, kisah ini wujud dalam Sulalatus Salatin. Jika sdr Uthaya mahu mengambil kisah ini sebagai bukti bahawa raja Melayu merupakan keturunan India, beliau juga perlu mengakui bahawa raja Melayu juga merupakan keturunan Macedonia (atau disebut ‘Makaduniah’ dalam teks Sulalatus Salatin), tempat asal Alexander The Great.

Selain itu, sdr Uthaya seolah-olah terlepas pandang (atau sengaja meninggalkan?) sisi-sisi sejarah Alam Melayu selain daripada yang berkaitan dengan kisah Raja Suran. Sebagai contoh, dalam Hikayat Raja-raja Pasai, ia menceritakan bahawa seorang raja yang bernama Merah Silu telah bertemu dengan seekor semut sebesar saiz kucing (semut raya seperti yang disebut Hikayat) dan baginda telah membunuhnya. Di situlah kemudiannya beliau mendirikan kerajaan Samudra-Pasai yang menjadi kuasa besar di Sumatera. Sejarawan seperti S.Q. Fatimi mencatatkan bahawa Merah Silu (atau ‘Silau’ menurut transliterasi Prof. al-Attas) telah memeluk Islam dan menggunakan nama al-Malik al-Salih (namun Prof. Syed Naquib al-Attas tidak bersetuju dengan pandangan ini). Di sini, tidak pula disebut bahawa raja-raja ini merupakan keturunan dari India, sedangkan mereka memerintah sebuah kerajaan Melayu. Bahkan, perkataan ‘merah’ dan ‘silau’ merupakan perkataan Melayu jati, bukannya diserap daripada bahasa lain. Hal ini menunjukkan bahawa analisis yang meletakkan raja-raja Melayu sebagai berketurunan India adalah cetek dan bersifat generalisasi keterlaluan.

Seterusnya, sdr Uthaya berhujah bahawa Parameswara yang merupakan putera Srivijaya yang beragama Hindu. Hal ini, menurut beliau, menunjukkan bahawa Parameswara juga merupakan keturunan India. Kesimpulan ini adalah salah sama sekali. Perlu diingat, agama Hindu yang dianut oleh Parameswara ketika itu tidak menafikan hakikat bahawa baginda merupakan seorang yang berbangsa Melayu. Samalah halnya seperti masyarakat Bali hari ini yang beragama Hindu; ia tidak menjadikan mereka berbangsa India. Satu fakta penting yang mesti diketahui ialah pada zaman kegemilangannya, Srivijaya dikenali sebagai empayar Buddha beraliran Mahayana, bukan Hindu seperti Majapahit di Jawa.

Prof. al-Attas menukilkan;

It is clear that he (Parameswara) was a prince of Malayu and that he was a Malay. This fact is corroborated in Tome Pires’ account where the Parameswara himself acknowledged that he was a Malayu. His father was a king or ruler, the Sang Aji, of Palembang.” (al-Attas, 2011; m/s 43)

Nama Parameswara hanyalah gelaran dan bukan nama sebenar sosok pendiri kerajaan Melayu Melaka itu. Gelaran ini tidak pernah muncul dalam mana-mana sumber Melayu, tetapi hanya terdapat dalam catatan-catatan Cina dan Portugis. Raja-raja Melayu purba dari zaman Funan dan Champa juga banyak menggunakan gelaran yang sama (Ahmad Jelani Halimi, 2008; m/s 220). Menurut catatan Tome Pires yang didasari oleh sumber Jawa, putera kepada Sang Aji dari Palembang itu mendapat gelaran Parameswara kerana baginda berkahwin dengan puteri Bhatara Majapahit yang digelar Parameswari.

Antara tinggalan yang menandakan keagungan Empayar Majapahit semasa zaman keemasannya.

Seterusnya, sdr Uthaya berhujah bahawa pengaruh India dan Hindu sudah bertapak di Nusantara jauh sebelum kedatangan Islam. Maka, perkara ini telah menyebabkan tamadun Melayu itu sendiri tertegak berteraskan Tamadun India. Memang diakui bahawa orang Melayu dan etnik-etnik lain di Asia Tenggara banyak mengambil pengaruh agama, bahasa, dan kebudayaan dari India, tetapi mereka tidaklah bulat-bulat menyalin atau menerima identiti orang India dan hanya menjadi “pihak penerima” yang pasif. Bahkan, sudah terbukti dalam sejarah, tidak ada satupun monumen agama Buddha atau Hindu di negara India yang setanding dengan kehebatan Candi Borobudur, yang dibina oleh dinasti Melayu Sailendra dan Wat Angkor yang diarahkan pembinaannya oleh Suryavarman II, seorang raja berketurunan Melayu dari Tambralingga, sebuah kerajaan Melayu purba. Pencapaian teknologi yang hebat ini terbentuk daripada keupayaan lokal genius yang tinggi.

Sdr Uthaya juga perlu faham bahawa kawasan dunia Melayu tidak hanya terhad pada Semenanjung Tanah Melayu dan Sumatera, tetapi terbentang luas dari Taiwan ke New Zealand (tanah orang Maori), dan dari Madagaskar ke Hawaii dan Pulau Easter. Orang Melayu sudah berlayar jauh, dengan meredah lautan yang sungguh luas, dan membina petempatan di kawasan-kawasan itu pada zaman sebelum kedatangan pengaruh Hindu-Buddha lagi. Kehebatan dalam teknologi maritim dan ilmu astronomi ialah identiti tamadun bangsa Melayu sejak sekian lama dan bukanlah pengaruh daripada tamadun India.

Persoalan Evolusi Bahasa Melayu

Hujah sdr Uthaya yang seterusnya adalah berkenaan perkembangan bahasa Melayu. Menurut beliau, bahasa Melayu terbentuk akibat keperluan kepada sebuah ‘lingua franca’ yang mampu meghubungkan para pedagang dari seluruh pelosok dunia.

Kawasan Kepulauan Melayu memiliki sejarah yang agung berkait perdagangan antarabangsa. Hal ini diketahui sejak zaman-berzaman lagi, malah Tome Pires pernah mencatatkan dalam The Summa Oriental bahawa di pelabuhan Melaka, terdapat terlalu banyak kapal yang berlabuh dan lebih 84 bahasa dituturkan. Pada era yang jauh lebih awal, di tapak pelabuhan kerajaan Funan, telah ditemui serpihan-serpihan kaca dan syiling emas zaman Maharaja Marcus Aurelius (161-180 Masihi) dan pingat emas zaman Antonius Pius (152 Masihi).

Namun, untuk mengatakan bahawa bahasa Melayu merupakan bahasa ‘pasar’ yang berevolusi akibat desakan masalah komunikasi pedagang adalah satu tuduhan yang salah sama sekali. Bahasa Melayu telah lama wujud, tentulah sebelum kedatangan pengaruh Hindu-Buddha lagi. Kunci utama untuk mengesan sejarah bahasa Melayu, ialah mempelajari tentang keluarga bahasa yang dipanggil Austronesia, yang bermaksud “pulau-pulau di selatan”. Keluarga bahasa Melayu ini, ialah keluarga bahasa yang paling luas tersebar di dunia. Bahasa jati Hawaii, iaitu pulau yang kini di bawah pentadbiran Amerika Syarikat, dan Pulau Easter, yang kini wilayah Chile, memang serumpun dengan bahasa Melayu. Dalam bahasa-bahasa itu, buah kelapa dipanggil niu. Ini memanglah perkataan yang seasal dengan nyiur kerana adanya hubungan genetik, bukan semata-mata kerana kebetulan; dan ia hanya satu daripada banyak contoh lain.

Dakwaan bahawa ‘bahasa pasar’ merupakan asas bahasa Melayu juga merupakan kesimpulan yang salah. Sdr Uthaya sendiri tidak pernah membuktikan dalam makalah beliau, pada titik manakah dalam sejarah persuratan Melayu, ‘bahasa pasar’ berubah sepenuhnya menjadi bahasa Melayu yang sofistikated hingga mampu digunakan sebagai bahasa dalam lapangan ilmu, kesusateraan, agama dan pentadbiran? Ketika Champa diserang oleh tentera China pada tahun 605 Masihi, ditemui banyak tablet emas dan teks-teks ajaran Buddha yang tertulis dalam bahasa Cham (iaitu ‘saudara’ bahasa Melayu dalam keluarga yang sama), kesemunya berjumlah 1350 yang diikat dalam 546 berkas (O’Reilly, 2007; m/s 135, Alinor, 2010). Seawal kurun ke-7 Masihi, bahasa rumpun Melayu sudah diberikan kepercayaan untuk mengungkapkan ilmu agama Buddha.

Sanskrit merupakan antara bahasa yang mampu mengungkap ilmu-ilmu tinggi suatu masa dahulu.

Jika sdr Uthaya meneliti Batu Bersurat Terengganu yang bertarikh 22 Februari 1303 Masihi itu, sdr Uthaya akan menemui penggunaan bahasa Melayu tinggi yang berkualiti. Menurut Prof. Zainiy Uthman menerusi buku beliau, Batu Bersurat of Terengganu: Its Correct Date, Religio-Cultural and Scientific Dimensions, bukan sahaja aspek bahasa, malah aspek astronomi, perundangan, sains, serta agama-budaya diadun secara ilmiah dan padu dalam inskripsi Batu Bersurat tersebut. Selain itu, kewujudan khazanah persuratan Melayu yang agung seperti Hikayat Raja Pasai, Hikayat Hang Tuah, Hikayat Siak, malah kitab keagamaan seperti al-Aqaid al-Nasafi dan karya-karya Hamzah Fansuri, menunjukkan bahawa penggunaan bahasa Melayu sudah pun mencapai tahap bahasa tinggi lama dahulu, dan bukanlah bahasa picisan yang hanya lahir daripada ‘bahasa pasar’ akibat ‘masalah komunikasi pedagang’.

Kata sdr Uthaya lagi, bahasa Melayu ‘tepu’ dengan istilah Sanskrit yang menunjukkan betapa kuatnya pengaruh tamadun India terhadapnya. Tidak dapat dinafikan, bahawa bahasa Sanskrit telah banyak mempengaruhi evolusi bahasa Melayu kerana pada masa tersebut, Sanskrit merupakan antara bahasa keilmuan serantau yang mengungkap ilmu-ilmu tinggi. Penyerapan kata daripada bahasa-bahasa luar merupakan pengalaman biasa untuk semua bahasa. Bahasa Inggeris misalnya, pada hari ini bukan lagi merupakan bahasa Inggeris versi Anglo-Saxon yang asli. Ia telah mengalami evolusi dengan menyerap elemen-elemen bahasa asing seperti bahasa Perancis selepas penaklukan William of Normandy pada 1066, bahasa Yunani, dan tentunya bahasa Latin. Malah, universiti-universiti di United Kingdom asalnya menggunakan Bahasa Latin, bukan Bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar.

Oleh sebab itu, adalah dangkal untuk mengatakan penggunaan perkataan Sanskrit yang meluas dalam bahasa Melayu menunjukkan bahawa ‘Empayar India-Hindu pernah menguasai Sumatera’, seperti yang ditulis oleh sdr Uthaya. Tidak ada empayar ‘Hindu-India’ yang berkuasa di kawasan rantau ini; yang ada hanyalah empayar Melayu Sriwijaya (“wanua Sriwijaya” atau “Benua Sriwijaya”, tercatat pada batu bersurat Kedukan Bukit, tahun 682 Masihi; benua ialah perkataan Melayu asli, bukan ambilan daripada bahasa asing), yang memahat batu-batu bersuratnya dalam bahasa Melayu tua.

Kesimpulan

Kajian ilmiah mengenai sejarah dan perkembangan tamadun Melayu masih amat sedikit. Kita tidak perlu taksub dengan ‘perjuangan Melayu’ yang dilaung-laungkan oleh golongan yang berkepentingan politik, yang mereka pun entah faham entah tidak apakah makna peradaban Melayu itu sendiri. Namun begitu, tindakan mengabsahkan perkara tersebut melalui fakta-fakta yang salah merupakan satu jenayah intelektual yang serius.

Alam Melayu sesungguhnya mengandung sejarah yang sangat lama. Ia memerlukan kesungguhan dan kegigihan para pengkaji untuk menggali sedalamnya supaya kita mampu mengenal kembali kegagahan peradaban Melayu yang pernah utuh suatu masa dahulu. Anak-anak muda juga sewajarnya menanam minat yang mendalam terhadap sejarah serta warisan leluhur sendiri supaya khazanah yang maha berharga ini tidak luput ditelan zaman.

*Hazman Baharom merupakan Naib Presiden, Persatuan Bahasa dan Kebudayaan Melayu (MALECS), University of Manchester, UK. Juga salah seorang kru Universiti Terbuka Anak Muda (UTAM).

*Amir Wijaya ialah lepasan ijazah Sarjana Muda Pengajian Melayu (Bahasa Melayu), Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. Ahli seumur hidup Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI).

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 48 other followers